Kada je ruski Uskrs. Zašto se Uskrs slavi svake godine na drugi dan? Opšte pravilo za izračunavanje datuma Uskrsa

Uskrs(grčki πάσχα, lat. Uskrs, iz hebr. פסח‏‎‎ ), Vaskrsenje Hristovo (grčki Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Sveto Hristovo Vaskrsenje- glavni liturgijski događaj crkvenog kalendara, najstariji i najvažniji hrišćanski praznik, koji se slavi još u doba apostola i ustanovljen u čast Vaskrsenja Isusa Hrista - središte celokupne biblijske istorije i temelj sveg hrišćanskog nauka . U pravoslavlju se status Uskrsa kao glavnog praznika ogleda u riječima "praznici, praznik i slavlje". Trenutno se datum Uskrsa u bilo kojoj određenoj godini računa prema lunisolarnom kalendaru, što Uskrs čini pokretnim praznikom. Naziv praznika na ruskom i mnogim drugim jezicima dolazi od hebrejske riječi Pesach, što znači jevrejska Pasha i povezuje se s riječju passah - "prošao" (ponekad se naziv tumači kao "prošao, zaobiđen" ”).

Termini Uskršnje nedjelje:

Uskrs 2016 -1. maja; Uskrs 2017 -16. april; Uskrs 2018 -8. april; Uskrs 2019 -28. april; Uskrs 2020 -19. april

Aramejski naziv praznika zvuči kao pischa, a postoji mišljenje da je upravo preko aramejskog jezika riječ "Uskrs" ušla u grčki.

Starozavjetna Pasha je proslavljena u znak sjećanja na egzodus jevrejskog naroda iz egipatskog ropstva. Među kršćanima je naziv praznika dobio drugačije tumačenje - "prijelaz iz smrti u život, sa zemlje na nebo".

Starozavjetna Pasha, kao i sadašnja Pesah (židovska Pasha), slavila se u spomen na egzodus Jevreja iz Egipta, odnosno oslobođenje Jevreja iz ropstva. Ime „Pesah“ (hebrejski פסח‏‎‎) znači „prošao“, „prošao“. Povezana je sa pričom o deset egipatskih pošasti.

Jednu nesreću („pogubljenje“) zamenila je druga, i konačno, zbog faraonova odbijanja da pusti narod Izraela, Bog je „kažnjavao Egipat strašnim pogubljenjem“, ubijajući sve prvorođene, odnosno sve prvence. rangiranje muških potomaka - i među ljudima i među stokom. Pogubljenje je prošlo samo prvence Jevreja, čije je nastambe Bog razlikovao konvencionalnim znakom (krv jagnjeta na dovratniku) i prošao pored:

„Ali ove noći proći ću kroz egipatsku zemlju i pobiću svakog prvorođenca u zemlji egipatskoj, od čovjeka do stoke, i izvršit ću presudu nad svim bogovima Egipta. Ja sam Gospod. I krv vaša će biti znak na kućama u kojima se nalazite, i vidjet ću krv i proći ću preko vas, i neće biti razorne pošasti među vama kada udarim u egipatsku zemlju. I neka vam se ovaj dan spomene i slavite na ovaj praznik Gospodu u svim naraštajima svojim; kao večnu instituciju, slavite je. Ref. 12:12 »

Nakon posljednje egzekucije, faraon je pustio jevrejski narod zajedno sa svojim stadima, a uplašeni Egipćani su požurili Jevreje da brzo odu (Izl 12:31-33).

I istorijski i etimološki, starozavetna Pasha je bila povezana sa egzodusom Jevreja iz Egipta preko Crvenog mora (Bardavilski zaliv na severu Sinaja ili Suecki zaliv Crvenog mora).

Uskršnje jagnje

U znak sećanja na ove događaje, 14. nisana uveče (prvog meseca jevrejskog kalendara) naređeno je „celom društvu Izraela“ da žrtvuje jagnje – jednogodišnje muško jagnje ili jare, bez mane, koje treba ispeći na vatri i jesti potpuno, bez lomljenja kostiju, sa beskvasnim hlebom i gorkim biljem u krugu porodice tokom Pashe (Izl. 12:1-10, Brojevi 9:1-14). Jedenje pashalnog obroka delovalo je kao „dokaz glavnog događaja čitave starozavetne istorije“ – egzodusa Jevreja iz Egipta.

Pashalno jagnje se inače nazivalo "Pasha" ("Pesah"). Takva upotreba se može naći, posebno, u pričama evanđelista o Posljednjoj večeri (Matej 26,17-19, Marko 14,12-16, Luka 22,8-15).

Uskrs u Novom zavjetu

Uskrs se više puta spominje u jevanđeljima, ali posebno mjesto u njima zauzima priča o Posljednjoj večeri, koju Matej, Marko i Luka opisuju kao prazničnu uskršnju trpezu (Matej 26,17-19, Marko 14,12-16). , Luka 22:8-15), i o kasnijem raspeću Isusa Krista.

Tokom Tajne večere Isus Krist je izgovorio riječi i izvršio radnje koje su promijenile značenje praznika. Isus je mjesto pashalne žrtve zamijenio sobom, i kao rezultat toga, „stari Vaskrs postaje Vaskrs novog Jagnjeta, zaklanog za očišćenje ljudi jednom zauvijek“, a Euharistija postaje nova pashalna trpeza.

Pošto je pogubljenje izvršeno u petak, „tada su Jevreji, da ne bi ostavili tela na krstu u subotu... tražili od Pilata da im slomi noge i skine ih“ (Jovan 19,31), a vojnici su se razbili noge razapetih razbojnika, međutim, „kada dođoše k Isusu i videše ga već mrtvog, nisu mu slomili noge“ (Jovan 19:32-32). Jovan Bogoslov, koji pripoveda o ovim događajima, u njima nalazi ispunjenje reči Svetog pisma: „Jer se ovo dogodilo da se obistini Pismo: da mu se kost ne slomi“ (Jovan 19,36).

Novo razumijevanje pashalne žrtve dobro se odražava u riječima apostola Pavla (1. Korinćanima 5:7):

"... Naš Uskrs, Hristos, je žrtvovan za nas."

Prestanak starozavjetnih žrtava

Nakon razaranja hrama u Jerusalimu 70. godine nove ere, ritualno klanje pashalnog jagnjeta je prestalo, a u savremenom pashalnom ritualu podseća se na zapovest da se tokom večere pojede „mali komadić pečenog mesa“.

Rano hrišćanstvo

Nakon Pedesetnice, kršćani su počeli slaviti prve euharistijske službe posvećene uspomeni na smrt Isusa Krista. Liturgije su služene kao Tajna večera – Pasha stradanja, povezana sa smrću na krstu. Tako je Uskrs postao prvi i glavni kršćanski praznik, koji određuje kako liturgijska povelja Crkve tako i doktrinarni aspekt kršćanstva.

Neki rani izvori govore o nedeljnim proslavama: petak je bio dan posta i žalosti u znak sećanja na muke Hristove („Pastir Herme“, III, V: 1), a nedelja – dan radosti (Tertulijan, „De corona mil.", poglavlje 3). Ove proslave su postale svečanije tokom perioda jevrejske Pashe – godišnjice Hristove smrti.

U maloazijskim crkvama, posebno jevrejskim hrišćanima, u 1. veku nove ere. e. praznik se slavio svake godine zajedno sa jevrejskim Pesahom - 14. nisana, jer su i Jevreji i hrišćani očekivali dolazak Mesije na ovaj dan (Blaženi Jeronim, Komentar na Mat. 25:6 - PL 26:192). Neke crkve su proslavu pomerile na prvu nedelju posle jevrejskog Pesaha, jer je Isus Hrist pogubljen na dan Pashe, a vaskrsao po Jevanđelju na dan posle subote – odnosno u nedelju. Već u 2. vijeku praznik poprima karakter godišnjeg događaja u svim Crkvama. U spisima ranokršćanskih pisaca - u poslanici sv. Irineja Lionskog biskupu Rima Viktoru, „Propoved Uskrsa“ Melitona sa Sarda, u delima Apolinarija Hijerapoljskog, Klimenta Aleksandrijskog, Sv. Hipolit Rimski - postoje podaci o proslavi godišnjeg dana smrti na krstu i Vaskrsenja Hristovog. Iz njihovih spisa se vidi da su se u početku stradanje i smrt Hristova slavile posebnim postom kao „Uskrs na krstu“ – πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, poklopio se sa jevrejskim Pesahom, post je trajao do nedelje uveče. Nakon nje, stvarno Vaskrsenje Hristovo se slavilo kao Uskrs radosti ili "Uskrsna nedelja" - πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. Tragovi ovih drevnih praznika sačuvani su u savremenom liturgijskom Pravilu. To je posebno uočljivo u prazničnim elementima bogosluženja Velikog četvrtka, petka i subote i u strukturi noćne službe u Uskršnjoj sedmici, koju čini mala pashalna ponoćnica s kanonom Velike subote, te svečano radosna Vaskrsa. Jutrenje. U Povelji se ogleda i drevna tradicija slavljenja nedjeljnog Uskrsa do Uznesenja.

Ubrzo je postala primjetna razlika u tradicijama pomjesnih crkava. Postojala je tzv. "Uskršnji spor" između Rima i maloazijskih crkava. Maloazijski kršćani, zvani kvartodecimani ili kvartodecimani (od 14. dana mjeseca nisana), strogo su se pridržavali običaja slavljenja Uskrsa 14. nisana, oslanjajući se na autoritet sv. Jovana Evanđeliste. S njima je naziv jevrejskog Uskrsa prešao u ime kršćanskog i potom se proširio. Dok se na Zapadu, koji nije bio pod utjecajem judeokršćanstva, razvila praksa slavljenja Uskrsa prve nedjelje nakon jevrejske Pashe, dok se potonja računa kao pun mjesec nakon dana ekvinocija. Godine 155. Polikarp, biskup Smirne, posjetio je rimskog biskupa Aniceta kako bi se dogovorili o zajedničkom proslavljanju Uskrsa, ali dogovor nije postignut. Kasnije, 190-192. godine, na saborima u Palestini, Pontu, Galiji, Aleksandriji, Korintu, rimski biskup Viktor je insistirao da se maloazijski hrišćani odreknu svog običaja i zahtevao je da druge crkve prekinu zajednicu sa njima. Sveti Irinej Lionski se izjasnio protiv izopćenja Maloazijske zajednice, ističući da razlike u formalnim aspektima ne bi trebale ugroziti jedinstvo Crkve.

Mnoge zajednice su se rukovodile proračunima meseca Pashe koje su usvojili Jevreji. Do tada nije uočena čvrsta veza između ekvinocija i mjeseca nisana, što je u nekim godinama dovodilo do proslave Uskrsa do dana proljetne ravnodnevnice (tj. početka nove astronomske godine). Ovu praksu nisu prihvatile druge zajednice.

Prvi vaseljenski sabor

Pitanje jedinstvenog dana proslave Uskrsa za čitavu hrišćansku ekumenu razmatrano je na Saboru episkopa sazvanom 325. godine u Nikeji, kasnije nazvanom Prvi vaseljenski sabor. Na vijeću je odlučeno da se dan proslave Uskrsa uskladi između zajednica, a osuđena je praksa fokusiranja na jevrejski datum, koji je padao prije ravnodnevice:

„Kada se postavilo pitanje najsvetijeg dana Vaskrsa, po opštem dogovoru smatralo se da je svrsishodno da ovaj praznik svi svuda slave istog dana... pridržavajući se običaja Jevreja..."

Kako istoričar, episkop i učesnik sabora Jevsevije Cezarejski izvještava u knjizi „O životu blaženog Vasilija Konstantina“, na Prvom vaseljenskom, svi episkopi ne samo da su prihvatili Simvol vjerovanja, već su i potpisali da slave Uskrs za svi u isto vreme:

„Glava 14. Jednoglasna odluka Sabora u vezi s vjerom i (proslavljanjem) Uskrsa:

Za suglasno ispovijedanje vjere, spasonosnu proslavu Vaskrsa morali su slaviti svi u isto vrijeme. Stoga je donesena opšta rezolucija i odobrena potpisom svakog od prisutnih. Završivši te stvari, bazileus (Konstantin Veliki) reče da je sada izvojevao drugu pobjedu nad neprijateljem Crkve, te je stoga napravio pobjedničku gozbu posvećenu Bogu.

Euzebije iz Cezareje, prepričavajući riječi cara Konstantina, navodi i argumente koji su vodili očeve Prvog vaseljenskog sabora na takvu odluku:

“Naravno, nećemo tolerisati da se Uskrs slavi iste godine drugi put.

Dakle, neka razboritost tvoga prečasnog razmotri koliko je zlo i nepristojno da u određeno vrijeme jedni poste, a drugi slave praznike, i da poslije Uskrsa jedni provode vrijeme u slavlju i miru, a drugi drže propisano. posti. Dakle, Božansko Proviđenje je pogodovalo da se ovo ispravno ispravi i dovede u isti red, na koji će se, mislim, svi složiti.

Uskrs je izabran kao prva nedjelja nakon prvog punog mjeseca, koji nastupa ne prije proljetne ravnodnevice.

Episkop Aleksandrije je morao da izračuna ovaj dan i unapred ga saopšti Rimu kako bi se obezbedio jedan dan slavlja. Međutim, nakon nekog vremena poruka je prestala. Istok i Rim počeli su slaviti Uskrs svaki prema svojim proračunima, često na različite dane. U Aleksandriji su kreirane Uskršnje tablice - Uskršnji kalendar koji vam omogućava da odredite datum Uskrsa na duži period. Oni su zasnovani na 19-godišnjem lunisolarnom ciklusu, a 21. mart je uzet kao datum prolećne ravnodnevice. U 6.-8. veku ovaj Pashal je usvojila zapadna crkva.

Prvobitna definicija Prvog vaseljenskog sabora u vezi sa Uskrsom postala je osnova za crkvenu povelju.

Pomjesni sabor u Antiohiji iz 341. godine u svom prvom kanonu zahtijeva striktno pridržavanje odluka Prvog vaseljenskog sabora na dan proslave Uskrsa, pod prijetnjom izopćenja iz Crkve i skidanja sana.

Svjedočanstva iz 4. stoljeća govore da su Uskrs i nedjelja u to vrijeme već bili povezani i na Zapadu i na Istoku. Proslava Vaskrsa na Krstu prethodila je slavljenju nedjeljnog Uskrsa, a svaki je trajao po sedmicu prije i poslije Uskrsa. Tek u 5. veku naziv Uskrs postaje opšteprihvaćen da se odnosi na stvarni praznik Vaskrsenja Hristovog. Nakon toga, dan Uskrsa počeo se sve izrazitije isticati u liturgijskom planu, zbog čega je i dobio ime "kralj dana".

Srednji vijek i moderno doba

U 6. veku, Rimska crkva je usvojila istočnu Pashaliju. Ali skoro 500 godina nakon Nikejskog sabora, Uskrs se slavio na različite uskršnje. Aleksandrijska pashalija korišćena je u celom hrišćanskom svetu sve do kraja 16. veka, više od 800 godina. Istočna ili aleksandrijska pashalija izgrađena je na četiri ograničenja koja je naveo Matthew Vlastar:

“Za našu Pashu su postavljena četiri ograničenja, koja su neophodna. Dva od njih legitimiraju apostolski kanon (7.), a dva potiču iz nepisane tradicije. Prvo, moramo slaviti Uskrs nakon proljetne ravnodnevice; drugo je da to ne činite istog dana kada i Jevreji; treći - ne samo nakon ekvinocija, već nakon prvog punog mjeseca, koji mora biti nakon ekvinocija; četvrtog - i posle punog meseca, ne drugačije nego prvog dana u nedelji prema jevrejskom izveštaju. Stoga, da bi se ova četiri ograničenja podjednako pridržavali i mudri i prosti, i kako bi kršćani širom svijeta slavili Uskrs u isto vrijeme, i, štoviše, nigdje ne bi bili potrebni posebni astronomski proračuni, oci su sastavili kanon i izdali Crkvu, a da se pritom ne krše navedena ograničenja.

Godine 1582., u Rimokatoličkoj crkvi, papa Grgur XIII uveo je novu Pashal, nazvanu Gregorijanska. Kao rezultat promjene u Pashaliji, promijenio se cijeli kalendar. Iste godine papa Grgur je poslao ambasadore patrijarhu Jeremiji s prijedlogom da se usvoji novi gregorijanski kalendar i nova gregorijanska pashalija. Patrijarh Jeremija je 1583. sazvao veliki pomesni sabor, pozivajući istočne patrijarhe, na koji su anatemisali ne samo one koji prihvataju gregorijansku pashaliju, već i gregorijanski kalendar, posebno u vladavini Velikog carigradskog sabora 1583. kaže se:

"Z. Ko se ne drži običaja Crkve i, kako je sedam svetih Vaseljenskih Sabora naložilo o Svetom Vaskrsu i Mesecu, i dobro nam je ozakonilo da sledimo, a hoće da sledimo Gregorijansku Pashaliju i Mesec, on se sa bezbožnim astronomima protivi sve definicije sv. katedrale i želi ih promijeniti i oslabiti - neka bude anatema"

Kao rezultat pashalne reforme, katolički Uskrs se često slavi ranije od jevrejskog ili istog dana, a u nekim godinama ispred pravoslavnog i više od mjesec dana.

Modernost

Carigradski patrijarh Meletije IV (Metaksakis) je 1923. godine održao tzv. „Svepravoslavni“ sastanak uz učešće predstavnika grčke, rumunske i srpske pravoslavne crkve, koje su usvojile novojulijanski kalendar, tačniji od gregorijanskog i koji se poklapao sa njim do 2800. godine. Istočne crkve su osudile ovu odluku, a Aleksandrijska crkva je održala Pomesni sabor, odlučivši da nema potrebe za uvođenjem novog kalendara. U ruskoj i srpskoj crkvi, nakon pokušaja promene kalendara, napustili su stari zbog moguće zabune u narodu.

U martu 1924. Carigradska crkva (već pod Grigorijem VII) i Grčka crkva prešle su na novi stil. Rumunska crkva usvojila je "novojulijanski" kalendar 1. oktobra 1924. godine.

Ogorčenje klera i naroda Meletijevim novotarijama primoralo ga je da podnese ostavku 20. septembra 1923. godine. Meletije 20. maja 1926. postaje papa i patrijarh Aleksandrijske crkve, gdje, suprotno prethodnoj sabornoj odluci, uvodi novi kalendar. U grčkim crkvama dogodio se veliki crkveni raskol, koji do danas nije izliječen. Formirano je nekoliko nezavisnih starokalendarskih grčkih sinoda.

Na moskovskom skupu 1948. godine odlučeno je da Vaskrs i sve pokretne praznike slave sve pravoslavne crkve po aleksandrijskoj pashaliji i julijanskom kalendaru, a nepomične po onom po kome ova Crkva živi. Iste godine je Antiohijska pravoslavna crkva prešla na novojulijanski kalendar.

Julijanski kalendar danas u potpunosti koriste samo Ruska, Jerusalimska, Gruzijska i Srpska pravoslavna crkva, kao i Atos.

Finska pravoslavna crkva je u potpunosti prešla na gregorijanski kalendar.

Ostale crkve slave Uskrs i druge pokretne praznike po starom stilu, a Božić i ostale nepomične praznike po novom.

U Britaniji je Uskršnji zakon iz 1928. odredio datum Uskrsa na prvu nedjelju nakon druge subote u aprilu; međutim, ova rezolucija nije stupila na snagu. Godine 1997., na samitu u Alepu (Sirija), Svjetsko vijeće crkava predložilo je fiksiranje dana Uskrsa u solarnom kalendaru (također druge nedjelje u aprilu) ili usvajanje jedinstvenog Uskrsa za cijeli kršćanski svijet, na osnovu astronomskih zahtjeva. . Reforma je bila planirana za 2001. godinu, ali je nisu prihvatili svi članovi Vijeća.

Opšte pravilo za izračunavanje datuma Uskrsa je:

Uskrs se slavi prve nedjelje nakon proljetnog punog mjeseca. Prolećni pun mesec je prvi pun mesec posle prolećne ravnodnevice. I Pashalia - Aleksandrijska i Gregorijanska - zasnivaju se na ovom principu.

Datum Uskrsa određuje se iz odnosa lunarnog i solarnog kalendara (lunisolarni kalendar) (Matej Vlastar, Sintagma. O Svetom Uskrsu).

Složenost proračuna je posljedica mješavine nezavisnih astronomskih ciklusa i niza zahtjeva:

Revolucija Zemlje oko Sunca (datum prolećne ravnodnevice);

Revolucija Mjeseca oko Zemlje (pun mjesec);

Utvrđeni dan proslave je nedelja;

Da biste izračunali datum punog mjeseca u godini Y, potrebno je pronaći zlatni broj G - redosljed godine u 19-godišnjem ciklusu punih mjeseca (Metonov ciklus);

Za 1 godinu n. e. zlatni broj je bio 2, redom, u godini Y od R. X.

G = (ostatak od Y/19)+1;

Mjesečeva baza je broj koji pokazuje starost mjeseca 1. marta, odnosno koliko je dana prošlo do 1. marta od prethodne mjesečeve faze. Razlika između baza narednih godina je 11. Broj dana u lunarnom mjesecu je 30.

Baza = ostatak (11 G)/30.

Mlad Mjesec = 30 - Temelj;

Pun Mjesec = Mlad Mjesec + 14;

Ako je pun mjesec prije 21. marta, onda se sljedeći pun mjesec (+ 30 dana) smatra Uskrsom. Ako Uskršnji pun mjesec pada u nedjelju, onda se Uskrs slavi sljedeće nedjelje.

Međutim, istočni (pravoslavci, grkokatolici i staroistočni vjernici) i zapadni (katolici latinskog obreda i protestanti) kršćani koriste različite Pashale, što rezultira istim pravilom koje rezultira različitim datumima.

Prema istočnoj tradiciji, Uskrs se računa prema Aleksandrijskoj Pashaliji; datum prvog dana Uskrsa (uskršnje nedelje) pada na jedan od 35 dana u periodu od 22. marta do 25. aprila po julijanskom kalendaru (što u 20.-21. veku odgovara periodu od 4. aprila do 8. maja prema Novom stilu). Ako se Uskrs poklapa sa praznikom Blagovijesti (25. marta), onda se zove Kiriopaskha (Gospodin Uskrs). Pravoslavni hrišćani nazivaju čudesni dokaz Uskrsa silazak Blagodatnog ognja u Crkvi Groba Svetoga u Jerusalimu, koji se dešava na Veliku subotu uoči pravoslavnog Uskrsa.

U rimokatoličkim i protestantskim crkvama datum Uskrsa se računa prema gregorijanskoj pashali. Rimokatolička crkva je u 16. veku izvršila kalendarsku reformu, čija je svrha bila da se izračunati datum Uskrsa uskladi sa uočenim pojavama na nebu (u to vreme stara Vaskrs je već davala datume Uskrsa). puni mjesec i ekvinocij, što nije odgovaralo stvarnom položaju zvijezda). Novu Pashaliju sastavili su napuljski astronom Alojzije Lilije i njemački jezuitski monah Kristofer Klavijus.

Neslaganje između datuma Uskrsa u istočnim i zapadnim crkvama uzrokovano je razlikom u datumu crkvenog punog mjeseca i razlikom između solarnih kalendara (13 dana u 21. stoljeću). Zapadni Uskrs se u 30% slučajeva poklapa sa istočnim, u 45% slučajeva je ispred njega za nedelju dana, u 5% - za 4 nedelje i u 20% - za 5 nedelja. Nema razlike između 2 i 3 sedmice.

Vječni kalendar iz Švedske za izračunavanje dana Uskrsa 1140-1671 prema Julijanskom kalendaru. Svaka runa odgovara određenom broju sedmice u kojoj će pasti praznik.

Uskrs u crkvenoj godini

Najvažniji prolazni praznici, koji se slave u nizu jevanđeljskih događaja, vezani su za Uskrs:

Lazareva subota; Ulazak Gospodnji u Jerusalim- nedelju dana pre Uskrsa:

Prema drevnoj jevrejskoj tradiciji, Mesija - kralj Izraela trebao bi biti otkriven na Pesah u Jerusalimu. Narod, znajući za čudesno Lazarevo vaskrsenje, svečano susreće Isusa kao dolazećeg Cara (Jovan 12,12);

Strasna sedmica - sedmica prije Uskrsa

Odličan ponedeljak, Veliki ponedeljak- Ponedeljak Strasne nedelje. Na današnji dan se pamti starozavjetni patrijarh Josif, koga su braća prodala u Egipat, kao prototip stradalnog Isusa Hrista, kao i jevanđelska priča o tome kako je Isus proklinjao neplodnu smokvu, simbolizirajući dušu koja ne donose duhovni plod - istinsko pokajanje, vjeru, molitvu i dobra djela.

Great Tuesday- Utorak Strasne Sedmice, koji seća na propoved Isusa Hrista u Jerusalimskom hramu.

Velika srijeda, Velika srijeda- Sreda Strasne sedmice, koja seća se izdaje Jude Isusa Hrista i njegovog pomazanja sa svetom.

Veliki četvrtak- Hristos uspostavlja Sakrament Euharistije u Sionskoj sobi u Jerusalimu. Sinoptička jevanđelja opisuju ovaj dan kao dan beskvasnog kruha, odnosno jevrejske Pashe (Pesaha). Jevanđelje po Jovanu i dalji događaji iz drugih jevanđelja pokazuju da su Jevreji u Jerusalimu slavili Uskrs nakon dana pogubljenja Hristovog, odnosno dva dana kasnije. Jedno objašnjenje, također zasnovano na kumranskim nalazima, sugerira da je Galilejanski kalendar dva dana iza jerusalimskog. Tako se na Tajnoj večeri starozavjetni Pesah – jagnje, vino i beskvasni kruh – mistično povezuje sa novozavjetnom Vaskrsom – Hristom, Njegovim Tijelom i Krvlju;

Dobar petak- po predanju, prije praznika Pashe, Poncije Pilat je htio osloboditi jednog zatvorenika, u nadi da će narod tražiti Isusa. Međutim, podstaknuti prvosveštenicima, narod traži da se Baraba oslobodi. Jovan naglašava da se raspeće dešava na dan Uskrsa, budući da je klanje pashalnog žrtvenog jagnjeta na starozavetni Uskrs (pesah) prototip novozavetnog Uskrsa – klanje Hrista kao Jagnjeta Božjeg za grehe. svijeta. Kao što se kosti pashalnog jagnjeta (prvorođenog i bez mane) ne smiju lomiti, tako se ni Kristove noge ne lome, za razliku od ostalih pogubljenih. Josip iz Arimateje i Nikodim, zamolivši Pilata za sahranu tijela Isusova, umotaju ga u pokrov natopljen začinima, i stave u najbliži lijes - pećinu do subotnjeg počinaka. Marija Magdalena i "druga Marija" su prisutne na sahrani;

Velika subota- prvosveštenici, sećajući se da je Hristos govorio o svom uskrsnuću trećeg dana, uprkos sadašnjem prazniku i suboti, obraćaju se Pilatu da postavi stražu na tri dana kako učenici ne bi ukrali telo, oslikavajući tako vaskrsenje učitelja. od mrtvih;

Minijatura od emajla "Vaskrsenje Hristovo" (naramenica Andreja Bogoljubskog, oko 1170-1180-ih)

Uskrs - Svetlo Vaskrsenje Hristovo:

Vaskrsenje Hristovo (prvi dan posle subote) - nakon subotnjeg odmora, žene mironosice odlaze na grob. Ispred njih anđeo silazi do groba i otkotrlja se s njega, dolazi do potresa, a stražari padaju u strah. Anđeo govori ženama da je Hristos uskrsnuo i da će ih odvesti u Galileju. Pojavljivanje Hrista učenicima;

Antipascha u pravoslavlju, osmina Uskrsa u katoličanstvu je javljanje vaskrslog Hrista učenicima na 8. dan Uskrsa i Tomina uveravanja:

Nakon 8 dana (Antipasha, Sedmica sv. Tome), Hristos se ponovo pojavljuje učenicima, uključujući i Tomu, kroz zatvorena vrata. Isus kaže Tomi da stavi svoje prste u rane kako bi se uvjerio da je uskrslo tijelo stvarno. Toma uzvikuje "Moj Gospod i moj Bog!".

Hristos se nastavlja da se javlja učenicima četrdeset dana nakon svog vaskrsenja, posebno na Tiberijadskom moru (u Galileji) tokom pecanja (kako izveštava Jovan Bogoslov), kao i više od pet stotina svedoka (1. Kor 15:6);

Vaznesenje Gospodnje- četrdeseti dan nakon Uskrsa:

Četrdesetog dana nakon Vaskrsenja, Isus se uzdiže na nebo, blagosiljajući apostole;

Pentecost- pedeseti dan po Uskrsu (u pravoslavlju se poklapa sa danom Svete Trojice):

Pedesetog dana nakon Vaskrsenja, apostoli, po obećanju Gospodnjem, primaju darove Duha Svetoga.

Uskršnje tradicije

Gotovo sve uskršnje tradicije nastale su u bogoslužju. Čak se i obim vaskršnjih svečanosti vezuje za prekid posta nakon Velikog posta - vremena uzdržanja, kada su se svi praznici, pa i porodični, prenijeli na proslavu Uskrsa. Sve što izražava Obnovu (uskršnji potoci), svjetlost (uskršnja vatra), život (uskršnji kolači, jaja i zečevi) postaje simbol Uskrsa.

Uskršnja služba

Na Uskrs, kao na najvažniji praznik crkvene godine, služi se posebno svečana služba. Nastala je u prvim stoljećima kršćanstva kao krsna. Većina katekumena nakon pripremnog posta krštena je na ovaj poseban dan.

Crkva je od davnina razvila tradiciju obavljanja uskršnje službe noću; ili u nekim zemljama (npr. Srbija) rano ujutru - u zoru.

Uskršnja čestitka

Počevši od Vaskršnje noći i narednih četrdeset dana (do darivanja Vaskrsa) uobičajeno je da se „krstifikuju“, odnosno da se pozdravljaju rečima: „Hristos Voskrese!“ - “Vaistinu uskrsnuli!”, dok se tri puta poljubio. Ovaj običaj potiče iz apostolskih vremena: „Pozdravite jedni druge svetim poljupcem“ (Rim. 16,16), takođe 1. Pet. 5:14, 1. Kor. 16:20.

Uskršnja vatra

Uskršnja vatra ima veliku ulogu u bogosluženju, kao i na narodnim svetkovinama. Simbolizira Božju svjetlost koja prosvjetljuje sve narode nakon Hristovog vaskrsenja. U Grčkoj, kao i u velikim gradovima Rusije, u pravoslavnim crkvama, prije početka uskršnje službe, vjernici čekaju Blagodatni oganj iz hrama Groba Gospodnjeg. U slučaju uspješnog dolaska vatre iz Jerusalima, sveštenici je svečano nose u hramove grada. Vjernici odmah pale svoje svijeće od njega. Nakon bogosluženja, mnogi nose kandilo sa vatrom kući, gdje pokušavaju da je održe u životu godinu dana.

Uskrs

U katoličkom bogosluženju, prije početka uskršnje službe, pali se Uskrs - posebna uskršnja svijeća, vatra od koje se dijeli svim vjernicima, nakon čega počinje služba. Ova svijeća se pali na svim službama uskršnje sedmice.

U predrevolucionarnim vremenima u Rusiji, a i na Zapadu, do danas, velika vatra se pali na teritoriji hrama. S jedne strane, značenje vatre je isto kao i uskršnje svijeće - vatra je svjetlost i obnova. Uskršnja vatra se pali i za simbolično spaljivanje Jude (Grčka, Njemačka). S druge strane, oni koji su napustili hram ili nisu stigli do njega mogu se ugrijati u blizini ove vatre, pa je ona i simbol vatre na kojoj se Petar grijao. Pored laganog paljenja lomača i vatrometa, za svečanost praznika koriste se i razne vrste petardi i "čvarki".

Uskršnji obrok

Tokom Velike subote i posle Vaskršnje službe, u crkvama se osveštavaju uskršnji kolači, sir i uskršnja jaja koja se pripremaju za prazničnu trpezu za prekid posta posle Velikog posta.

Uskršnje jaje u kršćanskoj tradiciji označava Sveti grob: jaje, iako izvana izgleda mrtvo, iznutra sadrži novi život koji će iz njega proizaći, te stoga jaje služi kao „simbol groba i izlaska. života u samim njegovim utrobama."

Uskršnja jaja. Curd Uskrs

U pravoslavnoj tradiciji, običaj darivanja jaja povezan je sa tradicijom jajeta koje je Marija Magdalena poklonila caru Tiberiju.

Prema Demetriju Rostovskom, Sveta ravnoapostolna Marija Magdalena našla je priliku da izađe pred cara i poklonila mu je crveno obojeno jaje sa rečima: „Hristos vaskrse!“ Izbor jajeta za poklon, prema Svetom Dimitriju, bio je zbog siromaštva Marije, koja, međutim, nije htela da dođe praznih ruku, boja jajeta je imala za cilj da privuče pažnju cara.

Iako se jaja farbaju u različite boje, tradicionalno je crvena boja: ona simbolizira krv raspetog Krista. (Uopšteno govoreći, crvena boja je tipična za Uskrs. Posebno je to boja liturgijskih odeždi ovog praznika.)

U pravoslavnoj tradiciji Uskrs je povezan artos - poseban hleb koji se koristi za vreme Svetle sedmice, koji se u ruskoj parohijskoj praksi osveštava na kraju pashalne liturgije, posle molitve ambon. Ovaj hleb se čuva u crkvi tokom cele Svetle nedelje i deli se vernicima posle liturgije na Svetlu subotu. „U Rusiji je uobičajen običaj da se artos na ovaj dan ne konzumira u potpunosti, već da se drži kod kuće za jelo na prazan stomak“, što se dešava u posebnim slučajevima, na primer, u slučaju bolesti.

Nastoje da pripreme uskršnje trpeze završe na Veliki četvrtak kako ništa ne bi odvratilo pažnju od bogosluženja Velikog petka, dana uklanjanja Pokrova i molitve (u praksi se to, naravno, rijetko primjećuje).

Uskršnja procesija

Neposredno pred Uskrs, vjernici se okupljaju u hramu, odakle u ponoć počinje litija uz glasno pjevanje stihira praznika. Potom se procesija približava vratima hrama i počinje služba uskršnje Jutrenje.

U Rimokatoličkoj crkvi procesija se obavlja na Božanskoj liturgiji uoči Uskrsa, ali ne prije Liturgije, već nakon nje. Uskršnju procesiju ne treba miješati sa služenjem križnog puta, posebnom katoličkom korizmenom službom u spomen na muke Gospodnje.

Uskršnja zvona

U Rusiji, kao i u drugim pravoslavnim zemljama, posle utišavanja zvona tokom Strasnih dana na sam Vaskrs, blagovest se posebno svečano oglašava. Tokom Svetle nedelje svako se može popeti na zvonik i zvoniti u čast Hristovog Vaskrsenja.

U Belgiji djeci kažu da zvona ćute do Uskrsa, jer su otišli u Rim i vratiće se sa zecem i jajima.

Evanđeosko značenje ima i zvučna pratnja praznika. Dakle, u nekim crkvama u Grčkoj, čim počnu da čitaju o zemljotresu u Jerusalimu u Jevanđelju, u crkvi se diže nezamisliva buka. Župljani, čekajući, počinju da udaraju motkama po drvenim stepenicama, a stariji zveckaju sedištima klupa, dok se lusteri njišu s jedne na drugu stranu. “Zemljotres” koji je napravio čovjek tako simbolizira otvaranje groba prilikom vaskrsenja Hristovog.

Stranica koristi sljedeće simbole:

♈ - ekvinocija
☺ - pun mjesec
† - Uskrs

U hronologiji, a time i u istoriji astronomije, računanje Uskrsa igra važnu ulogu. Stoga se posebna stranica daje Uskrsu.

I da, zanimljivo je.

Šta je Uskrs?

Uskrs- Hrišćanski praznik. Vaskrs je praznik vaskrsenja Hristovog.

Kada se slavi Uskrs?

Odgovor je vrlo jednostavan:

u čemu je kvaka? Zašto je tako teško odrediti datum Uskrsa? Zašto se datumi Uskrsa u pravoslavnom i katoličkom kalendaru obično ne poklapaju?

U definiciji Uskrsa tri postoje tri pojma: proleće, pun mesec i nedelja. Sa svakim od njih će se morati pozabaviti.

Kako je nastao Uskršnji praznik?

Jevanđelja nam govore o životu Isusa Hrista. Iz njih se zna da je u jednom od izvora početkom 30-ih godina prvog veka nove ere Isus došao u Jerusalim da proslavi godišnji praznik Pashe. Na poticaj zlobnika, vlasti su ga uhvatile i podvrgle mučnoj egzekuciji - razapinju. Pogubljenje je izvršeno na dan Pashe. Posle Isusove smrti, Njegovo telo je skinuto sa krsta, sahranjeno u veštačkoj pećini, kao što je običaj, a dva dana kasnije Hristos je uskrsnuo.

Vaskrsenje Hristovo slave hrišćanske crkve, slaveći Uskrs.

Držeći se opisanog niza događaja i imajući za uzor jevrejsku praksu, sveti oci crkve su odlučili da računanje datuma jednog od glavnih crkvenih praznika stave na čvrste istorijske i astronomske osnove. Budući da je simbolika jevrejskog Pesaha i kršćanskog Uskrsa, posebno u ranom kršćanstvu, bila usko povezana, ovaj proljetni praznik pokazao se kao uporište začetnika novih kalendarskih i vjerskih tradicija.

Šta je Pesah? Kada se slavi Pesah?

Pesach- Jevrejski praznik: praznik egzodusa Jevreja iz egipatskog ropstva. Pasha pada 14. nisana i slavi se nedelju dana.

Jevrejski kalendar je zasnovan na lunarnom ciklusu i zapravo je lunisolarni kalendar. Svaki mjesec počinje mladim mjesecom (tačnije, neomenija - prva večernja vidljivost mladog polumjeseca, na koju dalje nećemo obraćati posebnu pažnju). Konkretno, mjesec nisan je prvi proljetni mjesec, počinje na mladog mjeseca najbliže proljećnoj ravnodnevici. Dakle, Pesah se slavi na prvi pun mjesec (tačnije, jedan ili dva dana nakon punog mjeseca) nakon ravnodnevnice.

Dakle, Isus je razapet neposredno nakon punog mjeseca. (Inače, usput smo izložili radnje nekoliko filmova u kojima je smrt Hristova na krstu praćena pomračenjem sunca: pomračenje Sunca može se dogoditi samo na mladom mesecu, odnosno dva ili dvije sedmice nakon Pashe!) Vaskrsao je u nedjelju (dva dana, iako Pesah i dani u sedmici zapravo nisu ni na koji način povezani).

Sada je jasno zašto se Uskrs slavi prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevnice.

I sve bi bilo vrlo jednostavno. Ali, ni ravnodnevicu ni pun mjesec sveštenstvo ne poštuje da bi odredilo datum Uskrsa. Oni se računaju po njima, pashalije se grade. I pashalije se računaju prilično teško. Potrebno je odgovoriti na tri pitanja: kada nastupa ekvinocij? kada je pun mjesec? kada je nedjelja?

Kada je ekvinocij?

Uskrs se slavi prve nedjelje nakon prve proljeće puni mjesec.

U crkvenim kalendarima uvijek nastupa proljetna ravnodnevica. Uvijek je. Po definiciji.

Astronomski, ovo je netačno: ekvinocij često pada 20. marta, a ponekad čak i 19. marta, ali kada se računa Uskrs, ravnodnevica je uvijek 21. marta.

Nažalost, hrišćanska crkva ima dva kalendara koji istovremeno funkcionišu: takozvani "stari" ili julijanski i "novi" ili gregorijanski. Velika većina kršćana koristi gregorijanski kalendar: katolici, protestanti i mnogi pravoslavci. Julijanski kalendar koriste pravoslavci, a posebno Ruska pravoslavna crkva, što je i dalje glavna prepreka prelasku na jednokratnu upotrebu gregorijanskog kalendara.

Ne ulazeći u detalje o razlikama između "starog" i "novog" kalendara (što je samo po sebi zanimljiva tema), navodim da se trenutno razlikuju za 13 dana.

Konkretno, to znači da je 21. mart, ekvinocij po gregorijanskom kalendaru, tek 8. mart po julijanskom kalendaru, a ravnodnevica je još daleko. Ako pun mjesec nastupi 21., 22., 23., 24. marta ... onda će ga katolici "računati" za proljeće, a pravoslavci čekati sljedeće. 25., 26., 27. mart.... 31. mart ne odgovaraju. 1. i 2. aprila takođe. Tek 3. aprila dolazi "ekvinocij konzervativaca", nakon čega (ili baš na današnji dan) treba čekati pun mjesec.

Tablica crkvenih ekvinocija ♈

Kalendar		Ekvinocija
Julian	gregorijanski	astronomski	pravoslavni	Katolik
6. mar	19. mar	♈
7. mar	20. mar	♈
8. mar	21. mar	♈		♈
9. mar	22. mar
10. mar	23. mar
11. mar	24. mar
12. mar	25. mar
13. mar	26. mar
14. mar	27. mar
15. mar	28. mar
16. mar	29. mar
17. mar	30. mar
18. mar	31. mar
19. mar	1 apr.
20. mar	2 apr.
21. mar	3 apr.		♈

Kada je pun mjesec?

Uskrs se slavi prve nedjelje nakon prvog proljeća puni mjesec.

Čini se da će se, budući da su dva kalendara pomaknuta za otprilike ciklus punog mjeseca, u polovini slučajeva (nakon 2. aprila) proljetni puni mjesec poklopiti, pa će se, prema tome, poklopiti katolički i pravoslavni Uskrs. Međutim, to se dešava rjeđe.

Činjenica je da se i puni mjeseci različito računaju i računaju. Metode proračuna su prilično nejasne i neću ih formulirati farmaceutski i precizno, već ću samo objasniti.

AT julijanski kalendar("stari", pravoslavni) odrediti "zvanični" datum prolećnog punog meseca je jednostavno. Prvo morate izračunati ostatak dijeljenja broja godine brojem 19. 19 godina je sadržano u takozvanom metonskom ciklusu, poznatom iz 5. stoljeća. pne, povezano s podudaranjem lunarnih mjeseci i solarnih godina: nakon ovog ciklusa, mjesečeve faze s velikom preciznošću ponovo padaju na iste datume. Ovako izračunat ostatak naziva se "Zlatni broj" godine.

Zlatni brojevi GN

	1995	1996	1997	1998	1999	2000	2001	2002	2003	2004	2005	2006	2007	2008	2009	2010	2011	2012	2013
	2014	2015	2016	2017	2018	2019	2020	2021	2023	2023	2024	2025	2026	2027	2028	2029	2030	2031	2032
	2033	2034	2035	2036	2037	2038	2039	2040	2041	2042	2043	2044	2045	2046	2047	2048	2049	2050	2050
GN	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13	14	15	16	17	18	19

Tada je dovoljno koristiti tabelu punog mjeseca i pomoću Zlatnog broja odrediti tabelarni datum punog mjeseca za željenu godinu.

Zanimljivo...

... da prema ovoj tabeli za neke datume, na primjer 23. mart, po starom stilu, pun mjesec nikada ne može pasti.

Tabela punog mjeseca ☺ (julijanski kalendar)

	1995	1996	1997	1998	1999	2000	2001	2002	2003	2004	2005	2006	2007	2008	2009	2010	2011	2012	2013
	2014	2015	2016	2017	2018	2019	2020	2021	2023	2023	2024	2025	2026	2027	2028	2029	2030	2031	2032
	2033	2034	2035	2036	2037	2038	2039	2040	2041	2042	2043	2044	2045	2046	2047	2048	2049	2050	2050
GN	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13	14	15	16	17	18	19
21. mar																☺
22					☺
23
24													☺
25		☺
26
27										☺
28
29																		☺
30							☺
31
1 apr.															☺
2				☺
3
4												☺
5	☺
6
7									☺
8
9																	☺
10						☺
11
12														☺
13			☺
14
15											☺
16
17																			☺
18								☺

Dakle, za svaku godinu Metonskog ciklusa, datum punog mjeseca je jednostavno unaprijed određen, "zabijen u eksere". Ova metoda je jednostavna: postoji čak i tehnika za izračunavanje doslovno "na prstima", tačnije, prema falangama i zglobu prstiju jedne ruke - tzv. vrutseleto. S druge strane, metoda nije baš precizna - sada ovako izračunati puni mjeseci zaostaju za astronomskim nekoliko dana.

Takva pashalija se zove Aleksandrijska.

AT Gregorijanski kalendar, u gregorijanskim pashalima, za izračunavanje se koristi koncept punog mjeseca epacta je starost mjeseca u danima na početku godine. Izračunava se na škakljiv način (neću reproducirati odgovarajuće formule), a ovi proračuni često (ali ne uvijek!) daju rezultat drugačiji od izračunavanja po "zlatnim brojevima". Stoga se čak i kasni puni mjeseci izračunati na različite načine možda neće podudarati.

Odnosno, da bi se pravoslavni i katolički Uskrs poklopili, pun mjesec mora kasniti, a rezultati izračunavanja punog mjeseca prema "zlatnom broju" i epaktu moraju se poklapati (tačnije, stati u roku od jedne sedmice).

Kada je nedelja?

Uskrs se slavi prvog Nedjelja posle prvog prolećnog punog meseca.

Pitanje "kada je nedelja", na prvi pogled, prilično je glupo. Da, glupo - sa stanovišta kalendara. Ali ne sa stanovišta sveštenstva. Ovdje pronalaze i vjerske suptilnosti.

Prvo, ako se izračunati pun mjesec javlja u nedjelju, tada se ta nedjelja ne smatra "poslije", a Uskrs se postavlja na sljedeću nedjelju.

Drugo, ako se iznenada desi da hrišćanski Uskrs padne na jevrejski Pesah, koji, da podsetim, traje nedelju dana, onda takav dan nije pogodan za proslavu Uskrsa, a prenosi se i na sledeću nedelju. Ovakva situacija se retko dešava, ali, na primer, 2012. godine desio se upravo takav slučaj: pravoslavni Uskrs je padao 8. aprila, padao je na Pesah i prebačen na 15. april.

Treće. Na čuvenom Drugom vatikanskom koncilu 1962. godine, katolici su iz svojih ekuminističkih razloga napustili pravilo nepodudaranja Pesaha i Uskrsa. Dakle katolički Uskrs možda dođi na Pashu.

Katolički i pravoslavni Uskrs 2012

Kalendar				Odmor
Jevrejin	Julian	gregorijanski		Jevrejin	pravoslavni	Katolik
13	23. mar	5 apr.	☺
14	24	6		✡
15	25	7		✡
16	26	8		✡	†	†
17	27	9		✡	↓
18	28	10		✡	↓
19	29	11		✡	↓
20	30	12		✡	↓
21	31	13		✡	↓
22	1 apr.	14			↓
23	2	15			†

Dakle

Uskrs se slavi prve nedjelje nakon prvog proljetnog punog mjeseca.

Zar ne bi moglo ranije?

Da li je moguće jednostavnije izračunati datum Uskrsa i isti za sve?

Da, svakako možete. Određeni broj pravoslavnih crkava predložio je reformu računanja Pashala, zasnovanu na upotrebi pravi astronomski proračuni napravljeno za geografske koordinate Jerusalima. Denominacije se nisu složile po ovom pitanju.

RCP pozicija

RCP se poziva na čudo silaska Blagodatnog ognja u Crkvi Groba Gospodnjeg, koje se događa upravo na pravoslavni Uskrs. Čini mi se nevjerovatnim da je Gospod zaokupljen računanjem zlatnih brojeva godine: čini mi se da će On, kada hoće, tada poslati svoju Svetu Vatru.

Tako katolici koriste gregorijanski kalendar, Ruska pravoslavna crkva koristi julijanski kalendar i aleksandrijsku metodu za računanje Vaskrsa, dok druge pravoslavne i autokefalne crkve ponekad koriste svoje izvorne ili kompilacijske metode za izračunavanje datuma Uskrsa i drugih crkvenih praznika. Grci, na primjer, koriste gregorijanski kalendar (tačnije, novojulijanski, koji će se poklapati sa gregorijanskim još 800 godina), ali istovremeno i aleksandrijski princip računanja.

Sektaškim nesuglasicama se ne nazire kraj.

Uskrs Hristov. Koliko dana se slavi?

Uskrs- najvažniji i najsvečaniji hrišćanski praznik. Održava se svake godine u različito vrijeme i odnosi se na mobilni praznici. Od dana Uskrsa zavise i drugi pokretni praznici, kao što su:, (Duhovi) i drugi. Proslava Uskrsa je najduža: 40 dana vjernici se pozdravljaju riječima " Hristos Vaskrse!» - « Truly Risen! Dan Svetlog Vaskrsenja Hristovog za hrišćane je vreme posebnog slavlja i duhovne radosti, kada se vernici okupljaju na bogosluženjima da proslave vaskrslog Hrista, a slavi se cela Vaskršnja nedelja. kao jednog dana". Crkvena služba tokom cijele sedmice gotovo u potpunosti ponavlja noćnu vaskršnju službu.

Događaj Pashe: Odlomak iz Jevanđelja

hrišćanski praznik Uskrs- ovo je svečano sjećanje na Vaskrsenje Gospodnje trećeg dana nakon Njegovog stradanja i smrti. Sam trenutak Vaskrsenja nije opisan u Jevanđelju, jer niko nije video kako se to dogodilo. Silazak sa krsta i sahrana Gospodnja obavljeni su u petak uveče. Pošto je subota za Jevreje bila dan odmora, žene koje su pratile Gospoda i Galilejske učenike, koji su bili svedoci Njegovog stradanja i smrti, došle su pred Grob Sveti samo dan kasnije, u zoru tog dana, koji sada zovemo Nedjelja. Nosili su tamjan, kojim se, po tadašnjem običaju, polivalo tijelo mrtve osobe.

Nakon subote, u zoru prvog dana u sedmici, Marija Magdalena i još jedna Marija došle su da vide grob. I gle, dogodi se veliki potres, jer Anđeo Gospodnji, koji je sišao s neba, pristupi, otkotrlja kamen sa vrata groba i sjede na njega; izgled mu je bio kao munja, a njegova odjeća bijela kao snijeg; uplašeni od njega, stražari su zadrhtali i postali kao mrtvi ljudi; Anđeo je, okrenuvši svoj govor ženama, rekao: ne bojte se, jer znam da tražite Isusa raspetoga; On nije ovdje - On je uskrsnuo, kako je rekao. Dođite, vidite mjesto gdje je Gospod ležao, i idite brzo, recite Njegovim učenicima da je uskrsnuo iz mrtvih i da je ispred vas u Galileji; videćete ga tamo. Evo, rekao sam ti.

I izišavši žurno iz groba, potrčaše sa strahom i velikom radošću da kažu Njegovim učenicima. Kada su otišli da kažu Njegovim učenicima, i gle, Isus ih je sreo i rekao: Radujte se! I oni, prilazeći, uhvatiše se za noge Njegove i pokloniše Mu se. Tada im Isus reče: Ne bojte se; idite, recite mojoj braći da idu u Galileju, i tamo će me vidjeti” (Matej 28:1-10).

Russian Faith Library
→

Proslava Uskrsa u istoriji. Zašto se nedelja zove nedelja?

Od hrišćanskog praznika Uskrsa potiče savremeni naziv dana u nedelji - Nedjelja. Svake nedjelje u sedmici tokom cijele godine kršćani posebno slave molitvom i svečanom službom u hramu. Nedjelja se također zove mali Uskrs". Nedjelja se naziva nedjeljom u čast vaskrslih trećeg dana nakon raspeća Isusa Krista. I iako se hrišćani sećaju Vaskrsenja Gospodnjeg nedeljno, ovaj događaj se posebno svečano obeležava jednom godišnje - na praznik Uskrsa.

U prvim stoljećima kršćanstva postojala je podjela na uskršnja kuma i Nedjelja Uskrs. O tome se spominje u djelima ranih crkvenih otaca: poslanici sv. Irenej Lionski(oko 130–202) rimskom biskupu Victor, « Nekoliko riječi o Uskrsu» svetac Meliton sa Sarda(početak II vijeka - oko 190), djela svetitelja Klement Aleksandrijski(oko 150. - oko 215.) i papa Hipolit (oko 170. - oko 235.). Uskršnja kuma- spomen na stradanje i smrt Spasiteljevu proslavljen je posebnim postom i poklopio se sa jevrejskom Pashom u znak sjećanja na činjenicu da je Gospod razapet na ovaj starozavjetni praznik. Prvi hrišćani su se molili i strogo postili do Uskršnje nedelje – radosnog sećanja na Vaskrsenje Hristovo.

Trenutno ne postoji podjela na Vaskrs i nedjelju, iako je sadržaj sačuvan u liturgijskom pravilu: stroge i žalosne službe Velikog četvrtka, petka i subote završavaju se radosnom i veselom vaskršnjom službom. Zapravo, sama vaskršnja noćna služba počinje žalosnom ponoćnom službom, na kojoj se čita kanon Velike subote. U ovom trenutku u sredini hrama još uvijek se nalazi govornica sa Pokrovom - vezenom ili oslikanom ikonom koja prikazuje položaj Gospoda u grobu.

Koji je datum Uskrsa za pravoslavne?

Rane kršćanske zajednice slavile su Uskrs u različito vrijeme. Neki zajedno sa Jevrejima, kako piše blaženi Jeronim, drugi - prve nedelje posle Jevreja pošto je Hristos razapet na taj dan Pesah i ustao je ponovo ujutro nakon subote. Postepeno je razlika u uskršnjim tradicijama pomjesnih Crkava postajala sve uočljivija, tzv. uskršnji spor» između istočne i zapadne kršćanske zajednice, postojala je prijetnja jedinstvu Crkve. Na, pozvan od strane cara Konstantin 325. godine u Nikeji se razmatralo pitanje jedinstvene proslave Uskrsa za sve. Prema crkvenom istoričaru Euzebije iz Cezareje, svi biskupi ne samo da su prihvatili Simvol vere, već su se i dogovorili da Uskrs za sve slave istog dana:

Za suglasno ispovijedanje vjere, spasonosnu proslavu Vaskrsa morali su slaviti svi u isto vrijeme. Stoga je donesena opšta rezolucija i odobrena potpisom svakog od prisutnih. Završivši te stvari, bazileus (Konstantin Veliki) reče da je sada izvojevao drugu pobjedu nad neprijateljem Crkve, te je stoga napravio pobjedničku gozbu posvećenu Bogu.

Od tada su sve pomjesne crkve počele slaviti Uskrs prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon proljetne ravnodnevice. Ako jevrejski Uskrs pada na ovu nedelju, onda hrišćani odlažu proslavu za sledeću nedelju, jer čak i u, prema 7. pravilu, Hrišćanima je zabranjeno da slave Uskrs sa Jevrejima.

Kako izračunati datum Uskrsa?

Da biste izračunali Uskrs, morate znati ne samo solarni (ekvinocij), već i lunarni kalendar (pun mjesec). Pošto su u to vreme u Egiptu živeli najbolji poznavaoci lunarnog i solarnog kalendara, pripala je čast da izračunaju pravoslavnu Vaskrs. Aleksandrijski biskup. On je trebao svake godine obavijestiti sve pomjesne Crkve o danu Vaskrsa. Vremenom je nastao Vaskrs 532 godine. Zasnovan je na periodičnosti julijanskog kalendara, u kojem se kalendarski indikatori za računanje Uskrsa - Sunčev krug (28 godina) i Mjesečev krug (19 godina) - ponavljaju nakon 532 godine. Ovaj period se zove velika optužnica". Početak prve "velike optužnice" poklapa se s početkom ere" od stvaranja sveta". Sadašnja, 15. velika optužnica, počela je 1941. U Rusiji su uskršnje trpeze bile uključene u liturgijske knjige, na primjer, Slijeđeni psaltir. Poznato je i nekoliko rukopisa 17-17 vijeka. pod naslovom " Veliki krug mira". Oni ne sadrže samo Vaskrs za 532 godine, već i tabele za ručno izračunavanje datuma Uskrsa, takozvanu Petoprstu Vaskrsnicu ili " ruka Damaska».

Vrijedi napomenuti da je u starovjercima znanje sačuvano do danas, kako ručno izračunati datum Uskrsa, bilo koji mobilni praznik, mogućnost određivanja na koji dan u sedmici pripada određeni praznik, trajanje Petrovog posta i druge važne informacije potrebne za slavljenje bogosluženja.

Pravoslavna Vaskršnja služba

Tokom Velike sedmice koja prethodi Vaskrsu, od kojih se svaka zove Velika, pravoslavni hrišćani slave Muke Hristove, poslednje dane Spasiteljevog zemaljskog života, Njegovo stradanje, raspeće, smrt na krstu, sahranu, silazak u pakao i Vaskrsenje. Za kršćane je ovo posebno poštovana sedmica, vrijeme posebno strogog posta, priprema za susret glavnog hrišćanskog praznika.

Prije početka praznične službe u hramu se čitaju Djela apostolska. Uskršnja služba, kao u davna vremena, odvija se noću. Služba počinje dva sata prije ponoći nedjeljnom ponoćnom službom, tokom koje se čita kanon Velike subote. morski talas". Na 9. odi kanona, kada se peva irmos" Ne plači za mnom, majko“, nakon kađenja, Plaštanica se iznosi u oltar. Kod staroveraca-bezsveštenika posle treće pesme kanona i sedla čita se reč Epifanije sa Kipra « Šta je tišina».

Nakon Ponoćnog ureda počinju pripreme za povorku. Sveštenstvo u blistavim odeždama, sa krstom, jevanđeljem i ikonama, napušta hram, praćeno molitvom sa zapaljenim svećama; tri puta obilaze hram soleći (po suncu, u smjeru kazaljke na satu) uz pjevanje stihira: “ Vaskrsenje Tvoje, Hriste Spasitelju, anđeli pevaju na nebu i daj nam na zemlji čista srca da te slavimo". Ova procesija podsjeća na procesiju žena mironosica do groba u duboko jutro da pomazu Tijelo Isusa Krista. Procesija se zaustavlja na zapadnim vratima, koja su ponekad zatvorena: to opet podsjeća na žene mironosice koje su na vratima groba primile prvu vijest o vaskrsenju Gospodnjem. “Ko će nam odvaliti kamen sa groba?” pitaju se oni.

Procesija za Uskrs kod Starih vjernika

Sveštenik, nakon što je protresao ikone i prisutne, počinje svetlu jutrenju vozglasom: „Slava Svetima, i Jednosušnim, i Životvornim, i Nerazdelnim Trojicama“. Hram je obasjan mnogim lampama. Sveštenici i sveštenici pjevaju tri puta tropar odmor:

X rt0s uskrsnu i 3 mrtva smrt dolaze u smrt 2 i 3 grobni životni dar.

Nakon toga pojaci više puta ponavljaju tropar kada sveštenik izgovara stihove: „Da vaskrsne Bog“ i dr. Zatim duhovnik sa krstom u rukama, koji prikazuje anđela koji je odvalio kamen od grobnih vrata, otvara zatvorena vrata hrama i svi vjernici ulaze u hram. Dalje, nakon velike jektenije, peva se pashalni kanon u svečanom i veselom pojanju: Nedjeljni dan", kompajlirano Sv. Jovana iz Damaska. Tropari pashalnog kanona se ne čitaju, već se pjevaju uz refren: „Hristos vaskrse iz mrtvih“. Prilikom pojanja kanona, sveštenik, držeći krst u rukama, kadi svete ikone i narod pri svakoj pesmi, pozdravljajući ih radosnim vozglasom: “ Hristos Vaskrse". Narod odgovara: Truly Risen". Ponovljeni izlazak sveštenika sa kađenjem i pozdravom „Hristos Voskrese“ oslikava opetovana javljanja Gospoda svojim učenicima i njihovu radost pri pogledu na Njega. Nakon svake pjesme kanona izgovara se mala jektenija. Na kraju kanona pjeva se sljedeće jutarnje svjetlo:

P0tíyu usnyv ćkw je mrtav, tsri i 3 gd, tri dana je vosak, a 3 dama podiže 1g i 3z8 lisne uši2, a 3 slavi smrt. Uskrs neprolazni, svetski spas.

(prijevod: Kralj i Gospod! Zaspao u tijelu kao mrtav, ustao si star tri dana, podigavši ​​Adama iz smrti i uništivši smrt; Ti si Uskrs besmrtnosti, spas svijeta).

Zatim se čitaju pohvalni psalmi i pjevaju stihire u slavu. Njima se pridružuju uskršnje himne sa refrenom: „Neka Bog uskrsne i rasprši se na njega“. Nakon toga, pjevajući tropar „Hristos voskrese“, vjernici se bratski celivaju, tj. „Oni su Hristovi“, uz radosni pozdrav: „Hristos Vaskrse“ - „Vaistinu Vaskrse“. Nakon pjevanja Uskršnjih stihira, slijedi čitanje riječi sv. Jovan Zlatousti: Ko je pobožan i bogoljubiv". Zatim se izgovaraju jektenije i slijedi otpust Jutrenja, koji sveštenik obavlja s krstom u ruci, izgovarajući: „Hristos vaskrse“. Zatim se pjevaju Uskršnji časovi, koji se sastoje od uskršnjih himni. Na kraju Vaskršnjih časova služi se Vaskršnja Liturgija. Umjesto Trisagije, na pashalnoj liturgiji „U Hrista se krste, u Hrista se obukuju. Aleluja." Apostol se čita iz Djela sv. apostola (Djela 1, 1-8), jevanđelje se čita od Jovana (1, 1-17), koje govori o ovaploćenju Sina Božijeg, Isusa Hrista, nazvanog u Jevanđelju "Reč". U nekim parohijama starovjeraca-sveštenika postoji zanimljiv običaj - na Uskršnjoj liturgiji jevanđelje istovremeno čita nekoliko klera, pa čak i na više jezika (ponavljajući svaki stih jevanđelja nekoliko puta). Tako se u nekim lipovanskim župama čita na crkvenoslovenskom i rumunskom, u Rusiji - na crkvenoslovenskom i grčkom. Neki parohijani se sjećaju da je Vladika (Lakomkin) na Uskrs čitao jevanđelje na grčkom.

Posebnost vaskršnje službe: sve se pjeva. Hramovi su u ovo vreme blistavo osvetljeni svećama, koje vernici drže u rukama i stavljaju ispred ikona. Blagoslov nakon liturgije "brašen", tj. sira, mesa i jaja, vjernicima se daje dopuštenje od posta.

Uveče se služi Vaskršnje večernje. Njegova karakteristika je sljedeća. Rektor se oblači u sveštene odežde i posle večernjeg ulaska sa jevanđeljem čita na prestolu jevanđelje koje govori o javljanju Gospoda Isusa Hrista apostolima uveče na dan Njegovog vaskrsenja iz mrtvih (Jovan XX, 19-23). Bogosluženje na prvi dan sv. Vaskrs se ponavlja tokom cijele pashalne sedmice, izuzev čitanja jevanđelja na Večernji. Tokom 40 dana, prije praznika, za vrijeme bogosluženja pjevaju se pashalni tropari, stihire i kanoni. Molitva Duhu Svetome: "Caru nebeskom" se ne čita i ne pjeva do praznika.

Kondak za praznik:

Više i 3 u kovčegu besmrtne smrti, ali uništavajuću snagu godine, i 3 uskrsnule ćkw victor xrte b9e. proglašavajući radost suprugama mrwn0sita, i 3 njihovih 1m ëpclwm svjetskih darova, a 4 palim je dato uskrsnuće.

(Prevod: Iako si Ti, Besmrtni, sišao u grob, ali si uništio moć pakla i kao Pobednik vaskrsao, Hriste Bože, govoreći ženama mironosicama: "Radujte se". Ti si dao mir svojim apostolima, dao si uskrsenje palim).

U dolaznim i odlaznim lukovima, umjesto "Vredno jesti"(do davanja Vaskrsa) čita se irmos devete pesme Vaskršnjeg kanona:

Uz veti1sz sveti1sz n0vyi í̈êrli1me, hvala Bogu da je gDnz na tebi. lyky nn7e i3 fun1sz síNne, isti chctaz beautifulz btsde, nj vostaníi rzhctva yoursw2 (naklon do zemlje).

(Prevod: Osvetli, osvetli (radošću) novi Jerusalim; jer vas je zasjala slava Gospodnja; raduj se sada i raduj se Sion: a ti, Majko Božija, raduj se vaskrsenju rođenog svoga).

Nažalost, danas ne može svaka osoba ući u starovjersku crkvu na uskršnju službu. U mnogim krajevima nema starovjerskih crkava, u drugim su toliko udaljene da je izuzetno teško doći do njih. Dakle, ovaj odeljak sadrži praćenje pashalne božanske liturgije prema dva pravila. Prema skraćenom Pravilu, Vaskršnja Božanska Liturgija uzastopno uključuje Svetlo Jutrenje, Vaskrsni kanon, Pashalne časove i Ručak (građanski font). Nudimo i detaljno praćenje bogosluženja na Sveti Uskrs po svjetovnom obredu (na crkvenoslavenskom u pdf formatu), koji se zbog nedostatka sveštenstva široko koristi u nesvešteničkim zajednicama.

Russian Faith Library
→

Tradicija proslave Uskrsa kod starih vjernika

Stari vjernici svih uvjerenja - i svećenici i bezpopovci - imaju uglavnom zajedničke tradicije za proslavu Svetog Vaskrsenja Hristovog. Staroverci počinju da krše post za Sveti Uskrs na trpezi sa svojom porodicom posle crkvene službe. U mnogim zajednicama postoji i zajednička crkvena trpeza na kojoj se okupljaju mnogi vjernici. Na dan Vaskrsenja Hristovog na trpezu se stavljaju posebna jela koja se spremaju samo jednom godišnje: uskršnji kolač, skuta Vaskrs, šarena jaja. Osim posebnih uskršnjih jela, pripremaju se i mnoge tradicionalne ruske delicije. Na početku Vaskršnje trpeze, običaj je da se jede hrana koja je posvećena u hramu, a zatim i sva ostala jela.

Uskršnja praznična jela koja se pripremaju jednom godišnje

Na Uskrs je običaj da se slavi Hristos - da jedni drugima čestitaju veliki praznik i razmenjuju šarena jaja, kao simbol života, ljubeći se tri puta. Više o uskršnjem ljubljenju možete pročitati u fra. Ivan Kurbatsky ""

oslikana u ljusci crvenog luka jaje se zvalo krašenka, farbana - pisanka, a drvena uskršnja jaja - jaja. Crveno jaje označava za ljude ponovno rođenje Hristovom krvlju.

Ostale boje i uzorci koji se koriste za ukrašavanje jaja su inovacija koja u mnogim zajednicama bez svećenika nije dobrodošao, kao i termo naljepnice sa likom Hristovog lica, Bogorodice, slikama hramova i natpisima. Sva ova "štampa" obično je naširoko predstavljena na policama prodavnica u preduskršnjim nedeljama, ali malo ljudi razmišlja o budućoj sudbini takve termo nalepnice - nakon što se oguli sa uskršnjeg jajeta, ona, zajedno sa likom Isusa Hristos ili Bogorodica ide pravo u kantu za smeće.

Postoji niz razlika u proslavljanju Uskrsa u okviru nesvešteničkih ugovora. Dakle, u nekim nesvešteničkim zajednicama u Sibiru, uskršnji kolači se uopće ne peku i, shodno tome, ne osveštavaju, smatrajući to jevrejskim običajem. U drugim zajednicama nema presvlačenja, mijenjanja tamne odjeće i šalova u svijetlu, parohijani ostaju u istoj kršćanskoj odjeći u koju su došli na bogosluženje. Zajedničko u uskršnjim tradicijama svih starovjeraca je, naravno, odnos prema radu tokom svijetle sedmice. Uoči praznika ili nedelje, hrišćani rade samo do polovine dana koji prethodi prazniku, i veliki je grijeh za starovjerce raditi cijelu uskršnju sedmicu. Ovo je vrijeme duhovne radosti, vrijeme svečane molitve i proslavljanja vaskrslog Hrista. Za razliku od starovjeraca-sveštenika, u nekim svešteničkim saborima ne postoji običaj da mentor obilazi kuće parohijana sa proslavljanjem Hrista, međutim, svaki parohijanin, po želji, svakako može pozvati mentora da otpjeva uskršnje stihire i svečanu obrok.

Sretan Uskršnji praznik- najomiljeniji praznik od djetinjstva, uvijek je radostan, posebno topao i svečan! Posebno veliku radost donosi djeci, a svaki vjernik se trudi da posluži uskršnjim jajetom, kolačem ili slatkišima, posebno djetetu.

Kotrljanje jaja - stara ruska uskršnja zabava za djecu

U Svetloj nedelji u nekim nesvešteničkim zajednicama i dalje je sačuvana prastara zabava za decu kojoj se i odrasli pridružuju neskrivenom radošću - kotrljanje farbanih (neosvećenih) jaja. Suština igre je sljedeća: svaki igrač kotrlja svoje jaje posebnom drvenom stazom - žlijebom, a ako valjano jaje udari u tuđe jaje, igrač ga uzima kao nagradu. Pokloni za suvenire obično se izlažu nedaleko od oluka. Nekada su takva takmičenja znala trajati i po nekoliko sati! A "sretnici" su se vratili kući sa bogatom "berbom" jaja.

Kotrljanje jaja za Uskrs u Moskovskoj starovjerskoj molitvenoj sobi (DPTSL)

Za sve starovjerce, bez obzira na pristanak, Uskrs je Praznik nad praznicima i proslavljanje praznika, ovo je pobjeda dobra nad zlom, svjetlosti nad tamom, ovo je veliki trijumf, vječni praznik anđela i arhanđela, besmrtni život za cijeli svijet, neprolazno nebesko blaženstvo za ljude. Pomirbena žrtva Gospoda Boga i Spasitelja našeg Isusa Hrista, krv koju je On prolio na Časnom Krstu izbavila je čoveka od strašne sile greha i smrti. da hoće" Uskrs je novi sveti, Uskrs je tajanstven“, slavljen u prazničnim hvalospjevima, nastavi u našim srcima u sve dane našeg života!

Russian Faith Library
→

Vaskrsenje Hristovo. Ikone

U staroverskoj ikonografiji ne postoji posebna ikona Vaskrsenja Hristovog, jer trenutak Isusovog vaskrsenja nisu videli ne samo ljudi, već čak ni anđeli. Time se naglašava neshvatljivost Kristove tajne. Nama poznata slika Krista, u snježnobijelim haljinama, koji izlazi iz kovčega sa zastavom u ruci, kasnija je katolička verzija, koja se u crkvama Ruske pravoslavne crkve pojavila tek u postpetrinsko doba.

U pravoslavnoj ikonografiji ikona Vaskrsenja Hristovog, po pravilu, prikazuje trenutak Spasiteljevog silaska u pakao i izvođenje duša starozavetnih pravednika iz pakla. Također, ponekad je u blistavom prikazan i vaskrsli Krist, anđeo koji propovijeda jevanđelje ženama Mironosicama i druge teme vezane za vaskrsenje. Zaplet "Vaskrsenje Hristovo - Silazak u pakao" jedan je od najčešćih ikonografskih zapleta.

Vaskrsenje Hristovo - Silazak u pakao. Rusija, 19. vek

Opća ideja pashalne slike Krista u paklu u skladu je s temom izlaska izraelskog naroda iz Egipta. Kao što je Mojsije jednom oslobodio Jevreje iz ropstva, tako i Hristos odlazi u podzemni svet i oslobađa duše koje tamo čame. I ne samo da oslobađa, već ih prenosi u carstvo Istine i Svjetla.

Silazak u pakao. Andrej Rubljov, 1408-1410 Dionizije. Ikona "Silazak u pakao" (kraj 15. veka, Ruski muzej).


Vaskrsenje i silazak u pakao sa stradanjem i gozbama. XIX vijeka. Muzej istorije religije, Sankt Peterburg

Crkve Vaskrsenja Hristovog

Najpoznatiji Crkva Vaskrsenja Hristovog je Crkva Svetog groba(Jerusalemska crkva Vaskrsenja Hristovog).

Crkve Vaskrsenja Hristovog u Rusiji građene su u ime Vaskrsenja Reči, odnosno Obnove, odnosno osvećenja nakon obnove hrama Groba Gospodnjeg, završene 355. godine pod Sv. Apostoli Konstantin Veliki.

U Moskvi je sačuvano nekoliko hramova u čast ovog praznika, jedan od njih je Crkva Vaskrsenja Gospodnjeg na Veliku Gospu Vrazhek. Prvi spomen hrama datira iz 1548. godine. Bila je to drvena crkva koja je izgorjela u velikom požaru u Moskvi 10. aprila 1629. godine. Na njegovom mjestu je 1634. godine izgrađen postojeći kameni hram. Skoro dva vijeka hram je ostao nepromijenjen, 1816-1820. obnovljeni su trpezarija i zvonik.

Jedna od najstarijih crkava u Kolomni osvećena je u čast Vaskrsenja Riječi. U ovoj crkvi su se 18. januara 1366. venčali sveti plemeniti knez Dmitrij Donski i sveta princeza Evdokija (monaška Eufrosinija) Moskovska. Hram je više puta obnavljan. Devedesetih godina vraćena je parohiji Uspenske katedrale Ruske pravoslavne crkve.

Za vrijeme Zlatne Horde u Kolomenskoye Posadu je podignuta, pominje se u katastarskim knjigama 1577-1578. Početkom 18. vijeka na njenom mjestu podignut je hram sa glavnim oltarom u čast Vaskrsenja Riječi i oltarskom crkvom u ime Svetog Nikole. Početkom 1990-ih, ovu jednu od najstarijih i najljepših crkava u gradu Kolomni, uprava je predala zajednici Ruske pravoslavne starovjerske crkve. Glavni hramski praznik sada se slavi 19. decembra, u čast Sv. Nikole "zimi", a u narodu ovaj hram i danas mnogi znaju kao hram Vaskrsenja Hristovog.

Starovjerničke crkve Vaskrsenja Hristovog

Čuveni zvonik Rogozhskaya osveštan je 18. avgusta 1913. godine u ime Vaskrsenja Hristovog, nakon što je ovaj hram podignut o trošku filantropa u čast davanja slobode veroispovesti starovercima. Nakon što je hram oskrnavljen tokom progona ateista, morao je biti ponovo osvećen. Godine 1949. osvećen je u ime Uspenja Presvete Bogorodice, pošto je nestao stari antimis u ime Vaskrsenja Hristovog, ali je antimis, osvećen u ime Uspenja Bogorodice, bio čuva u Rogožskom. Na ovoj poziciji hram je ostao do 31. januara 2014. godine. Krajem 1990-ih počeli su se proučavati prijedlozi da se hramu vrati istorijsko ime. Nakon rekonstrukcije i remonta hrama 2012. godine, morao je biti ponovo osvećen. Inicijativu za ponovno osvećenje hrama sa njegovim istorijskim imenom podržao je predstojatelj Ruske pravoslavne starovjerske crkve mitropolit Kornilij (Titov) u Osvećenoj katedrali 2014. godine. 1. februara 2015. godine u Rogožskoj slobodi održan je hram-zvonik Rogožskog groblja. Tako je imao istorijsko ime.

Stara pravoslavna pomeranska crkva pripada sadašnjoj (Moskva). Ovo je prva starovjernička crkva Pomorske zajednice (Druge moskovske zajednice Pomorska bračna saglasnost), podignuta nakon manifesta o vjerskoj toleranciji u Moskvi iz 1905. godine. Istorija ovog hrama je veoma dugotrajna. Sada se nastavlja restauracija hrama o trošku članova zajednice, dok se služe službe.

Također u Litvaniji, u gradu Visaginas, nalazi se Crkva Vaskrsenja Hristovog Stare pravoslavne pomeranske crkve.

Kršćanska Pasha i Pesah među Jevrejima (židovska Pasha)

U 2017. godini, pravoslavni Vaskrs slave 16. aprila, a jevrejski praznik Pesah (jevrejska Pasha) ove godine pada 11.-17. aprila. Stoga mnogi pažljivi kršćani postavljaju pitanje: Zašto 2017. pravoslavci slave Vaskrs sa Jevrejima? Takvo pitanje dolazi iz 7. kanona svetih apostola, koji doslovno zvuči ovako:

Ako ko, episkop, ili prezviter, ili đakon, slavi sveti dan Vaskrsa prije proljetne ravnodnevice sa Židovima: neka bude svrgnut iz svetog reda.

Ispada da će navodno ove godine svi pravoslavni prekršiti 7. apostolski kanon? U glavama nekih hrišćana, čitava " ekumenska zavrzlama“, kada 2017. pravoslavci, katolici i Jevreji slave Uskrs na isti dan. Kako biti?

Da biste riješili ovaj problem, trebali biste znati o čemu postoje sporovi računajući dan Uskrsa u Pravoslavnoj Crkvi je, zapravo, okončano odobrenjem pravoslavne Vaskršnje za Prvi vaseljenski sabor. Uskršnji stolovi omogućavaju vam da izračunate dan po uskršnjem kalendaru, odnosno bez gledanja u nebo, već uz pomoć kalendarskih tabela, ciklički ponavljajući se svake 532 godine. Ove tabele su sastavljene na način da Uskrs zadovoljio dva apostolska pravila o Uskrsu:

• Uskrs slaviti nakon prvog proljetnog punog mjeseca (odnosno nakon prvog punog mjeseca nakon proljećne ravnodnevice);
• ne slavi Pashu sa Jevrejima.

Kako ova dva pravila ne određuju jednoznačno dan Uskrsa, dodata su im još dva pomoćna pravila, koja su, zajedno sa apostolskim (glavnim) pravilima, omogućila nedvosmisleno određivanje Uskrsa i sastavljanje kalendarskih tablica pravoslavne Pashalije. Pomoćna pravila nisu toliko važna kao apostolska, a osim toga, jedno od njih je s vremenom počelo da se krši, jer je kalendarska metoda za izračunavanje prvog proljetnog punog mjeseca, postavljena u Pashaliji, dala malu grešku - 1 dan u 300 godina. To je uočeno i detaljno razmotreno, na primjer, u Zbirci patrističkih kanona Matthew Blastar. Međutim, pošto ova greška nije uticala na poštovanje apostolskih pravila, već ih je samo ojačala, pomerajući dan proslave Vaskrsa malo unapred prema datumima kalendara, Pravoslavna Crkva je odlučila da ne menja Pashaliju, koju je odobrio oci Vaseljenskog sabora. U Katoličkoj crkvi, Pashal je promijenjen 1582. godine na način da se pomoćni kanon, koji je izgubio na snazi, ponovo počinje ispunjavati, ali se počeo kršiti apostolski kanon o nesuslavljanju sa Židovima. Kao rezultat toga, pravoslavni i katolički Uskrs su se vremenski razišli, iako se ponekad mogu poklopiti.

Ako pogledate dva gore citirana apostolska kanona, upadljivo je da jedan od njih - o tome da se ne slavi zajedno sa Židovima - nije sasvim striktno izrečen i zahtijeva tumačenje. Činjenica je da Proslava Pashe traje 7 dana. Pravoslavni Uskrs se, naime, takođe slavi 7 dana, tokom cele Svetle nedelje. Postavlja se pitanje: šta radi ne slavite sa Jevrejima"? Ne dozvolite da se Svetla nedelja poklopi sa prvim danom jevrejske Pashe? Ili treba da zauzmemo strožiji pristup i ne dozvolimo nametanje Svetle nedelje na bilo koji od 7 dana jevrejskog praznika?

Zapravo, pažljivim proučavanjem Pashalije moglo bi se posumnjati da su prije Prvog vaseljenskog sabora kršćani koristili i prvo (slabo) i drugo (jako) tumačenje apostolskog kanona. Međutim, oci Prvog vaseljenskog sabora, kada su sastavljali Vaskrs, definitivno su se zaustavili na prvom tumačenju: Svetla nedelja ne treba da se poklapa samo sa prvim, glavnim danom jevrejskog Uskrsa, već se može poklopiti sa narednih 6 dana židovskog odmor. Takvo je bilo mišljenje Prvog vaseljenskog sabora, jasno izraženo u Pashaliji, kojeg se Pravoslavna crkva i danas pridržava. Tako 2017. godine pravoslavci ne krše 7. kanon svetih apostola o proslavljanju Vaskrsa sa Jevrejima, jer se hrišćanski Uskrs ne poklapa sa prvim danom jevrejskog Uskrsa, a drugim danima kao " preklapanja nisu zabranjeni, pogotovo što je sličnih slučajeva bilo i ranije.

Novi pashalisti i njihova učenja

U naše vrijeme, 2010. godine, nekoliko pripadnika Ruske pravoslavne starovjerničke crkve doveli su u pitanje patrističko tumačenje apostolskog kanona o Uskrsu i odlučili da preispitaju ovo pitanje. Zapravo, samo jedan je bio uključen u reviziju A. Yu. Ryabtsev a ostali su mu samo verovali na reč. A.Yu. Ryabtsev je posebno napisao (djelimično citiramo njegove riječi, izostavljajući očigledna nagađanja):

… Često se naša Pesaha poklapa sa posljednjim danima jevrejske Pashe, koja se slavi sedam dana, a prvo glavno pravilo za računanje Pashe je prekršeno… U modernoj praksi ponekad padamo na posljednje dane jevrejske Pashe.

A.Yu. Rjabcev je predložio da se zabrani podudaranje Svetle nedelje sa svih 7 dana jevrejskog praznika Uskrsa i da se slavi pravoslavni Uskrs prema novim pravilima koje je sam predložio. Pristalice ove doktrine počele su se nazivati ​​" neopashalisti" ili " Nova uskršnja jaja". Oni su 1. maja 2011. godine po prvi put proslavili Uskrs po novim pravilima u drevnom pećinskom hramu na planini Tepe-Kermen na Krimu. Nakon Sabora Ruske pravoslavne crkve 2011. godine, koji je po novim proračunima osudio proslavu Uskrsa, novopashalisti su se pojavili kao posebna vjerska grupa koja postoji i danas. Uključuje samo nekoliko ljudi. Čini se da postoji neka veza između ove grupe i G. Sterligov, koji je takođe izrazio ideju o promeni dana proslave pravoslavnog Uskrsa.

O prazniku

Uskrs je proslava pobjede nad smrću. Reč "Pasha" dolazi od hebrejskog "Pesach", što znači "prekoračiti" ili "proći", "proći". Dome Jevreja prije njihovog egzodusa iz Egipta zaobišla je velika nesreća - smrt prvenca. Dovratnici u njihovoj kući bili su umrljani krvlju jaganjaca. Porodice robova, Jevreji, nisu pogođene. Prije egzodusa iz Egipta, Jevreji su imali oproštajni obrok i otišli u Obećanu zemlju, zemlju koju im je Bog obećao. Prešli su močvare, živi pijesak na obali Crvenog mora i završili u pustinji. Faraonova kola, na kojima su Egipćani pokušavali sustići robove, utopila su se u moru. Od tada, u znak sećanja na ovaj događaj, Jevreji kuvaju jagnjetinu sa gorkim začinskim biljem u čast praznika Pashe.

Hrišćani kažu - "naš Uskrs je Hristos". Zašto? Isus Hrist je bio Sin Božiji. Jeste li znali da je i Isus slavio Uskrs? Uoči kako je uhvaćen, uoči iskušenja kojih se sjećamo na Strasnu sedmicu, i pogubljenja na Golgoti, okupio je svoje učenike u Jerusalimu i s njima proslavio “Zakonu Pashu” po svim zakonima toga vrijeme. Ali ovog dana čule su se važne i nove riječi za buduće kršćane: „Uzmite, jedite, ovo je tijelo Moje koje se za vas lomi. Prihvatite i pijte, ova čaša je Novi zavjet u mojoj krvi, izlivena za vas i za mnoge radi oproštenja grijeha. Činite ovo kad god pijete, u moj spomen.” Tako je Stari zavjet između Boga i ljudi ostao u prošlosti. Ne zato što ga je Isus ukinuo, "nije ukinuo, nego ga je ispunio." Bog je s ljudima zaključio novi „sporazum“ po kojem su ljudi prihvatili žrtvu Spasiteljevog krsta.

Radujemo se oslobođenju od "duhovnog Egipta", kraljevstvu smrti i grijeha i prelasku u drugi život. Isus Hrist je otvorio vrata pakla. Spasio čovječanstvo od vječne muke za naše grijehe.

Pričešćujući se Tijelom i Krvlju Spasiteljevom, mi učestvujemo u Njegovim tugama i patnjama, u Njegovoj smrti, ali u isto vrijeme, mi učestvujemo u "prelasku". Bio je to prijelaz u besmrtni život, u pobjedu nad paklom i smrću, koju nam je dao Krist. Hristovi učenici i njemu vjerne žene sahranili su tijelo Gospodnje u pećini, ali On… Vaskrse! Pomerio je teški kamen grobnice i izašao iz njega. Uskrs je pobijedio smrt. Uskrs je glavna komponenta hrišćanske vere, nade u večni život.

"Hristos Voskrese!" “Zaista uskrsnuo!”

Ove riječi izražavaju ono najvažnije u kršćanstvu. Uostalom, ako Isus nije uskrsnuo, onda je naša vjera uzaludna.

Fra Beato Angelico. Vaskrsenje (freska iz manastira San Marko, Firenca, sredina 15. veka)

Uskrs je pokretan praznik. Zašto?

Neki pravoslavni praznici svake godine padaju na različite dane kalendara. Takvi praznici se nazivaju prelaznim. To znači da je njihov datum određen prema lunarnom kalendaru. U pravoslavnom kalendaru to su svi praznici vezani za Uskrs. Na primjer, ulazak Gospodnji u Jerusalim. Maslenica, početak, dan žena Mironosica, Vaznesenje Gospodnje, Trojica - svi ovi datumi zavise od toga koji se dan u crkvenoj godini slavi Uskrs.

Uskršnji praznik za kršćane ima određena pravila: ne možemo slaviti Uskrs prije jevrejskog praznika Pesaha. Isus je razapet na pun mjesec, jevanđelje kaže da je kad je razapet sunce zamračilo, pa se Uskrs slavi na pun mjesec. Također, Uskrs mora pasti u nedjelju. Svi ovi faktori čine Uskrs zavisnim od lunarnog kalendara i praznika koji se kreće.

Kako se pripremiti za Uskrs 2019.

Uskrs u 2019. pada 28. aprila. Glavna priprema za Uskrs za hrišćanina je svetkovanje Velikog posta. Veliki post vodi nas do Uskrsa. Najvažnije je tokom posta ne samo uzdržavati se od određene vrste hrane, već se pomiriti sa prestupnicima, moliti se. Ako osoba nije postila, to ne znači da mu je na Uskrs 2019. godine zabranjen ulazak u hram. Vaskrs je praznik za one koji poste i za one koji su prvi put došli u hram.

Veliki post je jedan od najstrožih u crkvenoj godini. Prije njega traje Maslenica, pokladna sedmica. Kršćani se ovih dana uzdržavaju od bučnih proslava. Na kraju krajeva, čeka ih Veliki post, koji se ne obilježava samo uoči praznika - Uskrsa, već i transformiše događaje koji se događaju u vrijeme kada se prisjećamo stradanja Hristovih.

Lazarevom subotom se završava post. Uoči praznika Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim, Gospod je vaskrsao svog poznanika Lazara.

Ovo je postao prag vaskrsenja samog Gospoda. Isus je u Jerusalimu dočekan kao Kralj. Ljudi su videli pravo čudo: Lazarevo telo, koje je već bilo dotaknuto tragovima raspadanja, oživelo je. Gospod je udahnuo život čovjeku koji ne samo da je umro, nego je umro davno i od teške dugotrajne bolesti. Gospod nije žurio da isceli Lazara, iako je to mogao, upravo zato što je nameravao da ga vaskrsne. Oni koji su vidjeli ovaj događaj i čuli za njega radovali su se Hristovom dolasku u Jerusalim, jer su se nadali da će Mesija bijesno slomiti zemaljske neprijatelje ušavši u grad na magarcu. Ali Isus je došao da se bori protiv glavnih neprijatelja - smrti i pakla. Zemaljski prosperitet i blagostanje nisu bili dio Njegovih planova.

Čekalo ga je hapšenje, mučenje i smrt na krstu.

Jedan od najvažnijih dana za kršćane tokom Strasne sedmice je Veliki četvrtak, kada se Crkva sjeća događaja sa Tajne večere. Uostalom, tada je i ustanovljeno.

Na Veliki petak, najteži dan, prisjeća se Spasiteljeve žrtve na Krstu. Ovo je dan Njegove patnje i smrti. Crkva tuguje za strastima Hristovim. Umjesto Liturgije, na ovaj dan se služe kraljevski časovi. Na Večernji se iznosi pokrov, to je simbol položaja Tijela Hristovog u grobu.

Gospod je došao na ovaj svijet ne da umre, već da vaskrsne i da nam da nadu u spasenje od neminovnosti smrti, oproštenje grijeha i život vječni. Kršćani slave prihvatanje ove prilike. Priprema za Uskrs 2019. godine, kao i svake druge crkvene godine, sastoji se od posta, molitve i razmišljanja o tome da je Gospod stradao za naše grijehe. I mi moramo dostojno i pravedno prihvatiti dar života koji nam daruje Hristova Vaskrs.

Robert Anning Bell. Žene koje nose mironosicu

Tradicije proslave Hristovog Vaskrsenja

Hrišćani jedni drugima čestitaju Uskrs radosnim uzvikom "Hristos Voskrese!" “Zaista uskrsnuo!” Ovo nisu samo riječi, već potvrda naše vjere i odanosti Kristu. Vjerujemo da je Krist skinuo okove smrti i bio Bog, a ne samo čovjek koji je upao u letargičan san ili pao u komu. Vaskrsenje Hristovo je bilo pravo čudo. Uoči ovog svijetlog dana vjernici posvećuju uskršnji obrok, simboli Uskrsa su uskršnji kolači, uskršnji svježi sir, farbana jaja.

Uskršnji kolači se peku od tijesta za kvas. Čak je i ova priprema simbol Vaskrsenja Hristovog. Testo se ukiseli, a onda oživi u rukama kuvara, kao što je Hrist oživeo.

Uskršnja jaja se farbaju jer se veruje da je Marija Magdalena svojevremeno dala prvo uskršnje jaje caru Tiberiju. Donijela ga je na dar da navijesti Vaskrsenje Hristovo, a jaje je donijela, jer u to vrijeme nije bio običaj dolaziti praznih ruku. Car Tiberije je odgovorio da niko ne može vaskrsnuti, kao što belo jaje ne može odjednom da pocrveni. U tom trenutku jaje je postalo crveno. Možda ovo nije ništa drugo do legenda, ali kršćani boje jaja u crveno. Iako su druge boje i ukrasi u čast praznika prihvatljivi. Crvena je takođe boja kraljevske slave. Simbol Carstva Nebeskog.

Ali glavna tradicija za kršćane bila je i ostala uskršnja služba. Uskrs 2019. godine održat će se 28. aprila, a Vaskršnja služba tradicionalno će početi u 12 sati.

Uskršnji simboli

Simboli Uskrsa 2019. po tradiciji - i šarena jaja.

Uskršnje jaje je simbol novog života. Njegova školjka simbolizira Sveti grob. Unutar jajeta je novi život i novo biće, koje nam je dao Hristos. U istočnim tradicijama hrišćanstva, kultura gostoprimstva se poštuje. Ako se prisjetimo istorije Novog zavjeta, Isus i učenici su uvijek jeli zajedno. Nakon što je Hristos uzašao na nebo, u spomen na Njega, učenici su nastavili da Mu ostavljaju hleb za vreme jela. Kulič je simbol hleba koji mi, savremeni hrišćani, ostavljamo Hristu.

Neke uskršnje tradicije, zauzvrat, nemaju nikakvo posebno kršćansko značenje. Tako je, na primjer, običaj razbijanja jaja jedno o drugo prilikom susreta na Uskrs već svjetovna tradicija. Ipak, Crkva ne zabranjuje da se na ovaj način čestitamo jedni drugima i radujemo Vaskrsenju Hristovom.

Mnogi tvrde da su kršćani jednostavno usvojili paganske obrede, jer neke tradicije i običaji Uskrsa nalikuju paganskim obredima. Zapravo, kršćanski praznici i kršćanska ideologija nemaju nikakve veze s njima. Vjeruje se da su pagani dočekali proljeće i farbali jaja u čast boga sunca, pagani su imali mnogo drugih bogova, dok kršćani imaju jednog Boga - Isusa Krista. Ipak, moderni istoričari nemaju mnogo podataka o tome kako se paganstvo praktikovalo prije usvajanja kršćanstva, a svi dokazi o takvim tradicijama datiraju iz već kršćanskih vremena. Stoga je sasvim moguće da su pagani usvojili kršćansku tradiciju, a ne obrnuto.

U svakom slučaju, moderna Crkva negira bilo kakvu pripadnost paganstvu i paganskim tradicijama.