Разветвленное дерево с необычным узором в виде цветов, плодов и птиц часто встречается в народном искусстве. Это символ плодородия, который представляет силу и мощь земли, живой и цветущей природы, а также соединительную ось между землей и небесами. Небесное дерево вобрало в себя мироздание древних славян. Своеобразный портал присутствовал практически у всех древних народов, но имел свое название, например, у скандинавов Иггдрасиль, тюрков Байтерек, китайцев Киен-Му. Символ может изображаться в виде обычного дерева с корнями и ветвями, схематически в виде одной палки и трех веток, а также в форме женщины с поднятыми руками.

Давайте рассмотрим, откуда появилось само понятие небесное дерево. По преданиям, Бог изначально находился внутри яйца в полном тумане. Рассеивание мелких капель привело к разделению мировых вод с воздушным пространством. Куда бы Господь не бросил свой взор, везде загоралась яркая звезда. Однажды Всевышний надумал оживить свой зеркальный облик, так искаженная сфера принесла на землю темное божество, именуемое Бесом (несущий беду).

Сила божья дала рост двум священным дубам, а опавшие желуди принесли в мир пару уток. Птицы начали доставать морской песок и сооружать гнездо, которое затем стало землей. Злому Бесу не понравилось действие птиц. Он набрал полный рот ила и покрыл им строящуюся поверхность, что привело к образованию гор. Недостойное поведение Беса рассердило Бога. Всевышний сломал одно из деревьев и загнал им нечисть под землю. Так в мире осталось лишь одно Небесное дерево.
Вся Вселенная, состоящая из девяти небес, со всех сторон окружает дерево. Попасть в каждый мир можно по стволу, а самая верхняя точка кроны достигает седьмого неба. Дерево можно сравнить с порталом, который переносит в разные миры, как коридор с входными дверями в разные комнаты.

Легенды о мировом дереве

Греческие и китайские мифы говорят о возникновении мира из яйца. Аналогичные произведения есть и у славян.
Старинная легенда говорит, что ранее мир состоял лишь из моря и пролетающей утки, которая уронила свое яйцо в морскую пучину. Оно раскололось на две части: первая стала Мать-сырой землей, а вторая – сводом небесным.
Согласно сказок в ветвях деревьев обитают необычные сказочные герои: кот ученый, жар-птица, Соловей-разбойник и др. Часто деревья приходят на помощь героям, защищают их и имеют чудо-плоды, дающие молодость. Ярким примером присутствия когтистых животных на стволе жизненного древа является кот Баюн. Его прозвище идет от слова «баять»- рассказывать. Магическая сила его сказок способна поразить врагов насмерть. Этот удивительный персонаж присутствует в известной поэме А. Пушкина «Руслан и Людмила», где автор применил сказку для сохранения религиозно-мифических персонажей.
В одной из сказок герой посещает подземный мир, чтобы отыскать трех царевен. Из каждого царства (медного, серебряного и золотого) он выносит по яйцу, которые разбивает на земле.
По преданиям дерево росло на острове Буяне на магическом камне, где находился центр Вселенной. Добраться до него было очень трудно. У разных народов небесным символом служили свои деревья: дуб, явор, береза, яблоня и др.

Основные части мирового дерева

Величие и таинственность леса издавна манили к себе человечество. Славянские памятники 11-17 века повествуют о поклонениях язычников священным рощам, где проводились различные ритуалы, венчались молодые, освящалась вода, проходили праздничные трапезы. Славяне-язычники считали дерево центром познания и соединения трех миров: наземного, подземного и верхне-небесного. Изображение древа восхождения сопровождали силуэтами духов и Божеств, воинов и жрецов. Верхушка священного ствола касалась мира Богов, а корни опускались в подземный мир, где обитал Чернобог и Марена. На самой верхушке, за облаками располагался Ирий (рай). Его жителями были Боги, предки людей, прародители животных и растений.

Животный мир населял все три слоя:

Мировое дерево рисунок фото

Могущество мирового дерева вызывает восхищение. Его корни раскалывали каменные глыбы и валуны.

Такие деревья, дошедшие из древности, являются частью нашего мира. Они выступают гимном стойкости и жизнелюбия.

Объединив знания славян, умение рисовать и свою фантазию, школьники создают совершенно разные творения.

Пример детского рисунка, созданного гелевой ручкой.

Аналогичная работа выполнена с помощью красок.

Как нарисовать мировое дерево поэтапно с пояснениями

Ветви дерева на абстрактной картине австрийского художника Густава Климта выглядят слегка запутанными, но повторить такую работу под силу даже четвероклассникам. Достаточно следовать приведенным этапам.

• Для начала в центре листа рисуют ствол.
• К его верхушке добавляют с двух сторон закругленные ветви.
• С правой и левой стороны дерева рисуют пару толстых веток с завитками. Внизу добавляют волнистую горизонтальную линию.
• Боковые ветви дополняют мелкими деталями.
• На ветках прорисовывают листья в виде абстрактных фигур.
• Внутри ствола и земли рисуют аналогичные узоры.
• Черным цветом наводят контуры дерева. В работе автора преобладают золотистые и коричневые оттенки, но дерево можно раскрасить по своему вкусу.

Пример рисования могучего дуба карандашом.

Для начала чертят внизу листа линию земли, а затем изображают толстый неровный ствол. Необходимо учесть, что дубовые ветви растут низко.

Следующий этап очень ответственный, так как в нем детализируют листву и крону. Их форма отвечает за внешний вид всего дерева. У дуба крона немного расширенная по сторонам.

Листья рисуют слегка размазанными или прорисовывают каждый лист. Затем придают листве объем. От этого дерево приобретет легкость.

Нижняя крона должна быть чуть темнее верха. Закрашивают ветки и ствол, а внизу добавляют тень.

Процесс рисования живых картин с помощью акриловой анимации выполняется под музыку. Такая техника сочетает анимацию с графикой и живописью.

Варианты рисунка мировое дерево, фото

Детское воображение может трансформировать в Мировое дерево обычные предметы: чайник, зонт, трон, трость и даже абажур.

Быстрое чередование периодов жизни наши предки ассоциировали с деревом. Его считали символом воскрешения и пробуждения.

Образ нарисованного дерева также может быть различным: древо-время, древо-мир или древо-род.

Мировое древо, как отражение бесконечности, всегда притягивало к себе внимание человечества. Его семя, как человеческая жизнь, прорастает с новой силой, продолжая существовать в мировых культурах.

Древние гипербореи прекрасно знали о Центральном Портале планеты который они называли «Осью Мира», т.к. он находился в районе Северного полюса. С помощью этого портала гипербореи могли путешествовать в многомерных реальностях Земли, а также - перемещаться на другие планеты и звездные системы.

Характерно, что в древних монгольских мифах описывается мировая гора Сумеру, которая, согласно преданиям окружена 8 малыми и 4 большими мирами, из которых только южный - Джамбудвипа населен людьми. Эта гора располагалась рядом с Северным полюсом и по отношению к нему действительно весь наш мир расположен южнее. Очевидно, что гора Сумеру и «Ось Мира» гипербореев - это одно и то же - портал соединяющий различные миры (измерения) нашей Вселенной.

Шаманским аналогом «Оси Мира» является «Древо Жизни», которое образно связывают с высшим организационным принципом космоса. Корни этого «дерева» находятся в Подземном мире или царстве мертвых, ствол располагается в Срединном мире, или землях обыденной реальности, а ветви простираются в Верхнем мире, который также является землями вдохновения и провидения. Следуя вдоль ствола «дерева» шаманы путешествуют в эти реальности.

Три сферы бытия, соединяемые «Мировым Древом» или «Мировой Горой», также имеют подуровни (параллельные реальности), которых, согласно различным шаманским мифам может быть семь, девять или даже более.

Как отмечает А.Корнеев, концепция семи «небес» (уровней) особенно распространена в Юго-Восточной Сибири. Подобные мифы существуют у хантов, манси и джакунов. Не менее популярными являются представления о девяти, шестнадцати и даже тридцати двух «небесах». Так, девять миров, соединенных «Мировым Древом» лежат в основе скандинавской мифологии. О шестнадцати мирах говорят мифы телеутов.

Мировое Древо является одним из самых древних мифологических образов, отражающих представления древнего человека о структуре мира. Этот образ по своей сути символизирует «Ось Мира», соединяющую между собой небо, землю и преисподнюю. Только шаманы и маги сохранили за собой способности перемещения между этими мирами с тех далеких времен, когда данными способностями обладали все люди.

По словам известного антрополога М.Элиаде, техника шаманских путешествий заключается в переходе из одной космической сферы в другую, поскольку шаманы знают тайну перехода энергетического барьера между мирами.
В Подземном мире они восстанавливают утраченное знание, добывают знания о целительстве, ищут «потерянные души» или общаются с умершими. Путешествия в энергетическом теле в Срединном мире служат для ответов на повседневные вопросы. Верхний мир является сферой творчества, полета и безграничной свободы.

Структуру времени некоторые исследователи также сравнивают с большим ветвистым деревом или с извилистой дорогой, на которой то и дело встречаются перекрестки и разветвления. От этих и разветвлений и развилок в разные стороны уходит множество дорог и тропинок, поскольку будущее многовариантно. Эти развилки ученые называют точками бифуркации и характеризуются они тем, что самое ничтожное событие в этой точке может стать решающим для выбора нашего будущего.

В рамках данной модели времени судьба каждого человека напоминает ветвистое дерево, благодаря которому, согласно мнению древних мудрецов, у каждого человека имеется выбор как минимум шести вариантов своей судьбы от наихудшего до наилучшего. Однако, чем глобальней будущее событие, тем меньшее влияние на него может оказать отдельная человеческая воля.

Это объясняет тот известный факт, что, например, события будущего человечества или отдельной страны можно предсказать (спрогнозировать) с гораздо большей точностью, чем судьбу отдельного человека, поскольку с повышением иерархического уровня биологических систем их поведение становится более детерминированным.

Иными словами изменить судьбу отдельного человека гораздо легче, чем, например, судьбу народа. Не случайно С.Лайт отмечает: «Что касается явлений мирового масштаба, то случаи, когда какое-либо важное событие, предначертанное Вселенной в отношении той или иной страны, не осуществляется, крайне редки. Но у личности есть определенная доля свободы. Индивид, по сравнению с коллективом людей, обладает большей возможностью избежать неблагоприятных обстоятельств».

Большое значение для такой возможности имеет развитие «третьего глаза» - органа ясновидения. Не случайно в Древнем Египте его называли «оком судьбы», а в Тибете - «оком возрождения». Древние мистики указывают на связь Солнца с судьбами людей. Считается, что в информационных полях Солнца записана судьба каждого человека и, настроив соответствующим образом «третий глаз», можно проникнуть в эти архивы, считать нужную информацию и даже изменить судьбу. Однако возможно это лишь при наличии внутренней чистоты.

С.Лайт по этому поводу подчеркивает: «Тот, у кого око судьбы чисто, начинает по-настоящему видеть, чувствовать, понимать, он позволяет потокам, идущим из мира божественного, проникать в свое тело и очищать его. Когда рассеиваются все непрозрачные слои, которые могут затемнить этот глаз, через него устанавливается надежный контакт с информационными потоками вселенной, чтобы получать оттуда озарение, свет и вдохновение. И так как свет всегда обладает силой очищения, он способен изгнать из нас все нечистое, если мы можем работать с его лучами…

Секрет получения этого тонкого видения состоит в том, чтобы без устали работать над самими собой, отбрасывая от себя все, что может нас затемнить, загрязнить: надо содержать чистыми свои мысли, чувства, поступки, и настанет день, когда вам будет дано ясное видение того, как сделать свою жизнь подлинно счастливой».

Образ ветвящегося дерева Судьбы, «Древа жизни», являющийся своеобразной «картой», для путешествий в другие реальности практически идентичен у шаманов разных народов, разделенных многими тысячами километров. Подобной же структурой в шаманском мировоззрении является и «Магическое колесо», «Колесо Времени» или «Колесо Сварога», которое является мандалой, описывающей структуру пространственно-временного континуума многомерной Вселенной, как веера различных вероятностей, исходящих из оси «Колеса».

Подобно этому путешествие по «Оси Мира» приводит нас в различные миры и времена по специальным «пространственно-временным коридорам», соединяющимся с центральной «Осью Мира».

Доктор Х.Аргуэльес отмечает знание древними майя галактических порталов, в том числе и центрального, ведущего к центру нашей Галактики (Млечный Путь). Систему этих порталов они называли «Кушан Суум». Сам центральный портал, как и у гипербореев, представлял собой Центральную Ось Космоса, соединяющую миры различной мерности. Через этот портал посвященные и маги могли путешествовать в другие реальности, а существа из других миров - контактировать с нашей реальностью. Об этой Центральной Оси Космоса пишут также такие исследователи культуры майя, как Л.Шеле, М.Миллер, Д.Фрейдель и другие.

При этом майя знали о многомерности времени, а путем к постижению этой многомерности они считали достижение гармонии с энергетическим телом - телом Света. Только при расширении сознания время становится «вертикальным», т.е. содержащим весь веер вероятностей: «майянское время - это совокупность скользящих частотных диапазонов, или октав, которые подключают тебя вертикально к четвертому измерению…

В четвертом измерении время радиально и циклично. Это прошлое и будущее одновременно. Оно - по всей карте. Это сплошь deja vu и синхроничность, и это время не линейно. Когда ты берешь удочку своего чистого сознания и забрасываешь ее в октавы вертикального времени, то переживаешь время как циклы, которые проносятся в твоем теле одновременно». (Х.Аргуэльес).

Мировое дерево — с древних времён гигантский ясень соединяет своими ветвями и корнями все девять миров скандинавской мифологии.

Здравствуй, друг, рад видеть тебя здесь. Меня зовут Гаврилов Кирилл и это мой . Сейчас я расскажу тебе всё о мировом дереве Иггдрасиль.

Мировое древо Иггдрасиль

Мировое дерево — стержень всей скандинавской мифологии. Давным-давно когда не было ни миров ни богов вырос ясень Иггдрасиль или Лерад. Держит на себе это древо все миры и связывает их между собой.

Иггдрасиль — основа вокруг которой происходят все события мифов и легенд древних скандинавов. Как кольцо в связке ключей, соединяет он все мифы воедино.

9 миров Иггдрасиля

Ясень делит вселенную на три вертикальных уровня: подземный, средний и небесный. По три мира находятся на каждом уровне. А всего миров девять. Всегда лучше один раз увидеть — поэтому познакомься с известным рисунком, который показывает все миры, основные события и персонажей скандинавской мифологии.

Верхние миры:

1. Асгард — страна скандинавских богов-асов (Один, Тор, Бальдр, Фригг и др.) Большой защищенный мир в котором располагаются чертоги богов и легендарная — дворец павших воинов.
2. Ванахейм — обитель скандинавских богов-ванов (близнецы Фрейр и Фрея, их отец Ньёрд и колдунья Гулльвейг) светлое мирное и спокойное место.
3. Альвхейм или Льесальвхейм — мир светлых альвов или эльфов. Мир необычайной красоты и веселья.

Средние миры:

1. Мидгард — средний мир. Мир смертных, в котором живут люди, располагаются земли, моря и океаны. А опоясывает его мировой змей — .
2. Ётунхейм или Утгард — мир скандинавских великанов — главных противников богов.
3. Муспельхейм — один из первых двух миров (еще Нильфхейм) — царство вечного огня обитель огненных великанов и их правителя Сурта — пламенного гиганта, который спалит всё живое во время Рагнарёка.

Мрачный и туманный Хельхейм — Alessio Sordini

Нижние миры:

1. Нильфхейм — один из первых двух миров (еще Муспельхейм) — царство тьмы и холода. Из его холода и огня Муспеля родился Имир — первое живое существо, давшее начало всему живому.
2. Свартальвхейм — подземная страна тёмных альвов или цвергов или гномов или дворфов. Живут там искусные мастера цверги и нет им равных в ремёслах. Именно темные альвы ковали артефакты для богов.
3. Хельхейм — царство мёртвых, сюда попадают все умершие от болезни голода и старости. Правит в нём — богиня смерти.

Существа мирового ясеня

Глубоко под землей среди корней Иггдрасиля живет множество змей. Дракон Нидхёгг — самый большой среди них, ежедневно он подгрызает корни древа, старается умертвить ясень. Нидхёгг живет в царстве смерти — Хельхейм. Грызущий дерево дракон символизирует вечную борьбу жизни (Иггдрасиль) и смерти (Нидхёгг).

На вершине мирового дерева сидит гигантский орёл — символ бога Одина. (Верховный бог часто превращается в орла во время своих приключений. Но также птицами Одина являются два ворона — ). На голове гигантского орла (или между его глаз) сидит ястреб — Ведрфельнир наблюдающий за всем происходящим свысока.

Дракон Нидхёгг и белка Рататоск в работе Kahito Slydeft

По стволу мирового дерева бегает белка — Рататоск или Вострозубка. Передает она послания от орла к дракону и обратно, которые никогда друг друга не видели. Специально превращает их слова в обидные ругательства, а потом радуется ссоре двух гигантов.

Среди ветвей Иггдрасиля, живут четыре оленя: Даин и Двалин, Дунейр и Дуратрор. Подъедают они листья дерева жизни.

Норны — богини судьбы — Alexander Smolyakov

Еще с Иггдрасилем связаны три норны, три женщины — младших богини. Старая и дряхлая Урд - норна судьбы и прошлого. Зрелая и Вердани - норна становления, настоящего и зрелости. Молодая и красивая Скульд - норна долга, норна будущего. Живут они у корней мирового ясеня Иггдрасиль, поливают его корни из источника Урд продлевая дереву жизнь. Плетут нити судьбы всех и каждого.

Если тебе интересно, у меня в дневнике, можешь познакомиться со всеми и скандинавской мифологии.

Иггдрасиль в скандинавской мифологии

Упоминания о мировом дереве встречаются на протяжении всех событий скандинавской мифологии. Сейчас я познакомлю тебя с ними:

Старшая Эдда, Речи Гримнира Перевод А. И. Корсуна:

1. Три корня растут на три стороны у ясеня Иггдрасиль: Хель под одним, под другим исполины и люди под третьим.
2. Рататоск белка резво снует по ясеню Иггдрасиль; все речи орла
   спешит отнести она Нидхёггу вниз.
3. И четыре оленя, рога запрокинув, гложут побеги: Даин и Двалин,
   Дунейр и Дуратрор.
4. Глупцу не понять, сколько ползает змей под ясенем Иггдрасиль:
   Гоин и Моин - Граввитнира дети, - Грабак и Граввёллуд, Офнир и Свафнир, - они постоянно ясень грызут.
5. Не ведают люди, какие невзгоды у ясеня Иггдрасиль: корни ест Нидхёгг, макушку - олень, ствол гибнет от гнили.

Изображение Иггдрасиля в старинной рукописи XVII Исландия

Младшая Эдда, Видение Гюльви Перевод О. А. Смирницкой:

1. Тогда спросил Ган­гле­ри: «Где со­бира­ют­ся боги или где главное их святилище?». Вы­сокий от­ве­тил: «Оно у ясе­ня Игг­дра­силь, там вся­кий день вер­шат бо­ги свой суд»
2. Ясень я знаю по име­ни Игг­дра­силь, дре­во, омы­тое вла­гой мут­ной, ро­сы от не­го на до­лы нис­хо­дят; над ис­точни­ком Урд зе­лене­ет он веч­но.
3. Де­рево луч­шее ясень Игг­дра­силь.

Иггдрасиль в исполнении художника haru aki

Мировое дерево в других культурах

Кроме скандинавской мифологии образ мирового дерева или дерева жизни встречается у славян (почти полная копия Иггдрасиля). Похожий образ встречается у мордвы в виде древа Эчке Тумо. В тюрских и иранских легендах, а так же в исламе, каббале и буддизме.

В большинстве этих культур дерево представляется мировой осью — связью разных уровней и измерений.

Дерево жизни Ихор — Caelan Stokkermans

Символ Иггдрасиль

В 1910 году, неподалёку от шведского посёлка Överhogdal были найдены несколько хорошо сохранившихся гобеленов X — XI. На одном из них был изображен Иггдрасиль.

Использовали ли викинги этот символ где-нибудь еще, никто не знает. Есть предположения что древние скандинавы именно так изображали мировое дерево, украшая им ритуальные предметы и ювелирные украшения.

Иггдрасиль и скандинавские татуировки

Иггдрасиль в современной культуре

Мировое дерево — важный символ германо-скандинавской мифологии. Его можно встретить в работах современных художников, рисующих на скандинавскую тематику. Иггдрасиль чаще всего считают символом единства. Дерево жизни встречается на ювелирных изделиях: кольцах, амулетах, подвесках-оберегах и т.п.

Используется в сувенирных и тематических славянских и скандинавских товарах. Печатается на футболках, толстовках, кожаных аксессуарах и предметах декора, как древний символ мифологии викингов. Часто украшается символами и узорами, такими как рунический круг и подобные ему рунические надписи.

А на этом у меня все. Большое спасибо за то, что дочитал запись до конца. Надеюсь я смог рассказать тебе что-нибудь новое и интересное - это важно для меня. Если понравилось - заглядывай в раздел и устраивайся поудобнее.

Запись украшают работы художников:

1. Jeff Brown — Tree World
2. Unknown — The nine worlds
3. Alessio Sordini — Helheim
4. Kahito Slydeft — Nidhogg
5. Alexander Smolyakov — Norns
6. Haru aki — Yggdrasil
7. Caelan Stokkermans — Ichor

Кстати, о художниках, я очень люблю красивые и качественные арты рисунки и эскизы. Если ты тоже, то в разделе я познакомлю тебя со многими интересными и талантливыми художниками и их работами на тему средневекового севера.

Чтобы всегда быть в курсе новых записей и событий, вступай в наше сообщество

Мировое древо - важный символ мировоззрения разных народов в древности. Но его образ может рассматриваться и как элемент неязыческих религий. В данной статье мы попробуем проследить этапы и особенности формирования этого важного культурологического символа и значение образа в формировании представлений о мире в каждый исторический этап его существования.

Мировое дерево разных народов как фундамент культур

Условный характер искусства уже с самой эпохи первобытности предполагает отражение представлений о мироздании и об организации миропорядка в произведениях фольклора и литературы, живописи и скульптуры, архитектуры, танцевального и театрального искусства и др. Ключевым образом, объединившим в себе эти представления, является мировое древо.

Оно выражает идею организации Космоса как культурологического понятия Хаосу как символу нерегулярности, неорганизованности, неструктурированности. Почти все мифологии древних народов объединяются наличием мирового древа как центрального, цементирующего символа. Во многом представления о нем у различных этносов были схожими, но и ярко отличались друг от друга, что, несомненно, было обусловлено особенностями их обитания и развития. Именно мировое дерево символизирует гармонию Вселенной, являясь ее центральной осью, стержнем, соединившим воедино мир подземный, земной и небесный.

Структура и символика

Как и обычное дерево, мировое дерево в мифологии имеет три основные части: крону, ствол и корни. Крона символизирует Царство Небесное, ствол - Царство Земное, корни - Подземное Царство душ умерших.

Можно рассматривать части мирового древа и через ассоциации с временем суток: крона - ночь, ствол - день, корни - утро. С позиции прошлого (корни), настоящего (ствол) и будущего (крона). С природными стихиями: землей (корни), водой (ствол), огнем (крона). С поколениями людей: предки (корни), ныне живущие (ствол), потомки (крона). Строением человеческого тела (ноги, туловище, голова) и строением храма (фундамент, "тело", купол).

Триединство мироздания, получив свои основы в язычестве, нашло продолжение в сказках (одно из сказочных чисел - 3: три брата, три попытки, три испытания и т.д.) и даже в христианской религии (триединая сущность Бога - Бог-отец, Бог-сын, Бог-Дух Святой).

Зачастую с каждой из частей Мирового Древа связаны разные живые существа, населяющие Землю:

В мифологии древних египтян

Одним из наиболее распространенных вариантов мифологического представления о мире древних египтян считается модель, описанная в мифе о Нут и Гебе. Суть мифа сводится к тому, что брат и муж Геб - бог Земли, а его сестра и жена Нут - богиня Неба, оба - дети еще одной небесной пары - Шу (бога Ветра) и Тефнут (богини Влаги), породив первых детей-звезд, породили и проблему, которая до сих пор является одной из главных в семейных отношениях - как воспитывать детей? Однако, в данном случае, речь шла не о воспитании: каждое утро Нут проглатывала звезды, "как свинья проглатывает своих поросят", а ночью вновь выпускала на небо.

Ссоры между супругами грозили крахом всему Мирозданью, и Нут обратилась за помощью к отцу - Шу. Тот встал между Гебом и Нут и развел их, разделив. По воле богов Геб и Нут больше не могли иметь детей. Таково было наказанье. Именно эта часть представлений о мире легла в основу представлений и о его Модели, которая по сути и является образом мирового дерева, где Нут изображается стоящей на мостике женщиной со звездами на боку, опирающейся пальцами стоп и кистей на края Земли. Бог Земли же - Геб изображен в облике мужчины, лежащего на Земле. Между ними стоит Шу, который стопами опирается на Геба, а руками поддерживает Нут. В таком варианте Нут символизируется с кроной, Шу - со стволом, а Геб - с корнями мирового древа.

Модель мира древних египтян

Вторым вариантом древнеегипетской модели мира можно считать триединство Нила - главного египетского божества. По мифологии египтян Нил был Небесный, Земной и Подземный. Здесь мы обратимся к представлениям о смене частей суток в древнеегипетской мифологии. Так, в течение светлого дня по Небесному Нилу плывет дневная ладья Амон-Ра - Манджет, в которой сидит и его дневная свита, среди богов присутствует Исида - богиня плодородия и жена Осириса. На берегах Земного Нила живут и трудятся земледельцы. А вот территория Подземного Нила - территория Подземного царства душ умерших Дуат. Она имеет вход через Врата Закатного Горизонта. Сюда вплывает ночная свита Амон-Ра на ночной ладье Масектет. По дороге к выходу из последних Ворот на рассвете барка должна преодолеть множество ловушек и открыть еще десять врат. Именно для этого у Амон-Ра ключ жизни анх.

Что касается животного мира, связанного с частями мирового древа, то именно в этом его варианте они использованы: Амон-Ра изображается с головою Сокола, управитель Дуат - Анубис имеет голову шакала, питающегося падалью, а главный страж всего царства Дуат - змей Апоп. Именно с ним, чтобы начался новый день, перед последними вратами сражается Амон-Ра в облике Кота.

Золотое древо древних египтян

Есть и третья версия образа древнеегипетского мирового древа - огромное золотое дерево Сикимора или Сикомор (по разным версиям платан или фиговое), которое упирается кроною в Небо, где живет богиня Нут и наслаждается созерцанием растущих в его кроне драгоценных камней. Там же обитает и птица Феникс, которая сбивает живительную росу с кроны и дает жизнь всему земному. А вот корнями этого древа является гробница с покоящимся в ней телом убитого Сетом Осириса. Древо будто бы проросло сквозь нее.

Мировое древо в мифологии Месопотамии

Один из вариантов образа мирового дерева в мифологии представлен в древнешумерском эпосе о Гильгамеше. Именно здесь мы встречаем его традиционное древовидное изображение и сталкиваемся с существами, населявшими части: в кроне - птица Анзуд, на стволе - дева Лилий, в корнях - змея.

Мировое дерево из мифологии Древней Месопотамии отождествляется с мифологической горой Кур, с глиняным основанием и оловянной вершиной. Она стоит на богине Земли Ки, а на ее вершине размещается бог Неба Ан. А подземным царством управляет Нергал.

Мировое древо в Скандинавии

В культуре древнегерманских и скандинавских народов мировое древо также используется в его привычном облике - дерева. Крону его осеняют солнечные знаки, а корни охраняют ладья и чудовище. Такое изображение скандинавского мирового дерева мы можем увидеть на древнем германском камне.

А вот в старинных скандинавских сагах и эпических произведениям "Старшая Эдда" и "Большая Эдда", встречается его другой образ - тоже древесного порядка. Ясень Иггдрасиль. Он пророс сквозь десять миров, на которые делится Вселенная от Подземного царства, охраняемого страшным Драконом, грызущим трупы, и до Небесного царства. У ствола из корней бьет источник Мудрости. Его, как и ствол дерева, охраняют три богини судьбы - Норны.

Но есть и совершенно иное представление: мировым древом вполне может считаться и великан Имир - первое существо, возникшее в Бездне. Когда его убили боги, его голова стала Небом, кости - Горами, а тело - Землею.

Славянская мифология

Скандинавы избрали как ось мироустройства ясень, а вот славяне - могучий дуб. И это вполне понятно. Кроме схожести с образом древнерусского витязя-богатыря, дуб был еще и объектом, важным для наших предков с сакральной точки зрения: возле него совершали казни, жертвоприношения, вершили суд. Дуб был и целителем народным. До сих пор в русской бане дубовый веник - символ здоровья.

Вот как представлено мировое дерево в славянской мифологии: плодоносящая золотая крона дуба охватывает своими ветвями "рай" - мир Небесный, и благоухает, источая божественный аромат. У самого начала ствола истекают 12 источников меда и молока как живительной силы Природы, возможно, аналог "живой воды" в фольклоре. Именно из них черпает силы Человек как существо, созвучное стволу дуба.

Есть версия, что дуб этот находится на недосягаемом острове Буяне в океане. В его кроне живут боги, к стволу прикован бес, а в яме у корней обитают демоны и змея Шкурупея.

В другом варианте мирового дерева у славян в ветвях дуба гнездится соловей, в стволе в дупле живут пчелы, а возле корней в норке - горностай.

Сказки

Образ мирового дерева как ось мироздания отражается и в сказках разных народов. Чаще всего сюжет их был связан с произрастанием посаженного чудо-дерева или растения бобовых, которое своею вершиной уходило в небеса, к бонам, а герой, добравшийся до его вершины получал подарки и исполнение желаний. Вспомним, например, английскую сказку "Джек и бобовый стебель", где бедный мальчик Джек выменяв у старичка на корову пять бобовых зернышек, по выросшему за ночь стеблю забрался на небеса, где жил людоед, и утащил у него мешок золота, золотую курочку и золотую арфу. В результате семья Джека стала жить в достатке. В этом и вся суть сказок о мировом дереве - торжество добра над злом.

В эпосе народа саха (Якутия) мировое древо представлено как Аак Луул Мас - дерево с высоко поднятыми ветвями. Посмотрите на фото мирового дерева, представленное ниже.

Оно держит три мира: Верхний, Средний и Нижний. В Верхнем мире живут светлые боги - айыы, а в Нижнем - темные, абаасы. На самом верхнем небе восседает главный бог Юунг Аар Тойон. Хозяйкой древа считается богиня земли Аан Алахчин Хотун, которая поит Срединного Богатыря молоком из ствола древа.

Мировое древо в культуре древних цивилизаций Центральной Америки

Особенно интересно то, как выглядит мировое дерево в культурах коренных жителей Америки. Так, майя представляли его себе растущим в самом центре мира: ствол подобен бочке, на стволе и ветвях густо растут острые шипы. Часто и жертвенник племени майя был сделан в форме такого дерева.

А вот ацтеки представляли себе мироздание состоящим из 13 небес и 9 подземных миров. Все части были соединены пятью вертикальными осями. Самой главной считалась центральная ось - срединное древо. Но по сторонам света растут еще четыре древа: красное (восток), черное (запад), белое (север), желтое (юг). В их кронах живут боги-духи Природы: чаки (дождя), павахуны (ветра), бакабы (держатели неба). Они правят поочередно по одному году.

Различные народы

Ниже поговорим о представлении мирового дерева в культуре разных народов. Финикийцы представляли себе мировое древо в образе гигантского Шатра, свод которого поддерживается огромным деревом. А макушка Шатра упирается в самое Небо.

У древних китайцев мировое древо представлялось в виде шелковицы. В ее кроне жил Петух и десять золотых трехпалых воронов-Солнц. В кроне вместо плодов блестели звезды. Это древо росло на самом краю Поднебесной. А вот другое дерево - Сюнь, упоминаемое в их мифах, точного описания не имеет. Представляют китайцы такое древо и как Хлебное дерево, которое растет на горе Куньлунь. У его корней бьют живительные источники. По стволу можно добраться на Небо, где обитают боги, а можно спуститься в Подземный мир.

А в индуистской религии возможно обратиться к такому образу, отображающему суть мирового древа, как богиня Ганга, которая раньше жила в божественных чертогах на небе, но по просьбе чистого от грехов царя Бхатарахьи, вставшем скалою, слилась водопадом на земля, разбиваясь об его голову на части. Наполнив осушенный отшельником Агастьей мировой океан ради победы богов над злыми демонами асурами, она дала жизнь всему на Земле и проникла в подземное царство. Таким образом, можно и гору с водопадом рассматривать как мировое древо. Тем более что в прочих культурах часто дерево вырастает на горе.

В мифах древней Индии предлагается версия, что после победы асуров над богами в их последней битве, боги опустились под землю пахать "изначальный" океан в поисках источника вечной жизни, но нашли ось мироздания - древо Париджата, которое позже бог Индра выкопает и посадит в своем райском саду. У этого древа была золотая кора и медного цвета молодые листочки, ароматные цветы и плоды.

Хтонические существа как модель мирового древа

Сначала необходимо разобраться в самом понятии, которое имеет отношение к древнеязыческой мифологии. Хтоническими в ней являлись ужасные чудовища - порождения божеств первых, изначальных поколений (Гея и ее злое потомство - у греков, Тиамат - у аккадцев и вавилонян и др.) Но прежде всего такие существа - особенность древнегреческого мифотворчества.

Главной характеристикой этих персонажей является синтез во внешнем облике частей тела нескольких животных. А олицетворением - Зло, как мировое проявление и месть, и жесткост, как его инструмент.

Так, хорошо известная Эхидна - синтез женщины и змеи. В данном случае змеиная ее часть символизирует Подземный мир, женское туловище и голова - мир Земной, а божественное происхождение - Небесный.

Эхидна была матерью не менее колоритных персонажей - хранителей Аида многоголовых огнедышащих псов Орфа и Цербера. Так, Цербер представлял собою трехголового пса, на шеях которого извивались вместо шерсти змеи, а на конце хвоста была голова дракона. В данном синтезе змеиные и драконьи элементы олицетворяют Аид, собачье туловище и головы - Земной мир, божественное начало - Небесный мир. Однако поскольку отношения к созданию таких существ ни Уран-Небо, ни боги, обитающие в мире небесном, не имели, то трактовка последней составляющей спорна.

И еще один греческий персонаж, также порождение Эхидны и Тифона, - Химера. Ее облик сочетает в себе туловище козы - олицетворение мира Земного, хвост змеи - мир Подземный, шея и голова льва - солярный символ, связанный с поклонением Солнцу, а значит, может быть соотнесен с миром Небесным.

В египетской мифологии приходит на ум образ страшного чудовища Амамат, которому в преддверии чертога Осириса в Дуате в ходе обряда взвешивания бросали на съедение сердце солгавшего грешника. Этот персонаж соединил в себе элементы крокодила (Подземный мир), бегемота (Земной мир) и льва (Небесный мир). Он является олицетворением расплаты за грехи.

Храмы и погребальные сооружения

Кажется возможным рассматривание храмов в качестве модели мирового древа. Развитие внутреннего пространства храма (как языческого, так и православного) происходит с запада (Подземный мир) на восток (мир Божественный), и снизу вверх. В качестве примеров первого можно привести наземные храмовые комплексы Луксора и Карнака, полускальный храм царицы Хатшепсут, скальный Абу Симбел, православные и католические храмы. В качестве примеров второго - зиккураты Месопотамии, пирамиды инков, майя, ацтеков, православные храмы.

Аналогично снизу вверх происходит и развитие погребений - языческих курганов и древнеегипетских пирамид. Так, подземная часть скандинавского кургана - вместилище всего, что может понадобиться умершему в царстве Мертвых, навершие кургана - место, куда ставилась погребальная ладья с усопшим и живыми еще наложницей, любимой собакой, женой и т.д., еще олицетворяет Земной мир, а дым, уходящий в Небо при сожжении ладьи - связующая часть с миром богов, куда отправляется усопший. Правда, следует заметить, что подобный ритуал касался лишь знатных представителей племени или народа.

Мировое древо | сайт рунолог, гадание на рунах, рунические амулеты.

Мировое древо

«В Священном Центре, Роще всех Миров, он сидит в основании древнего Дуба, скрестив ноги. В состоянии транса, у входа, соединяя три мира: Землю, Море и Небо и миры за этими мирами, Бог и Мировое Древо есть Одно. Он огромен, простирается в глубокое Небо и бесконечный Космос. Его массивный ствол, хребет Среднего Мира есть сердце Древнего Леса, вокруг которого вся Жизнь, вращающая все Миры. Его безграничная сеть корней глубоко проникает в секреты земли и Подземного Мира. Над ним свершают извечное коловращение Солнце, Луна и Звезды. Всё вокруг него лишь нежное падение листьев в мелодичном, поющем воздухе. Всюду пульсирующая и мерцающая зелень, купающаяся в золоте искрящегося тумана. Мягкий мох покрывает чёрную, сырую, бездонную почву…».

Строки эти – не просто детская фантазия или красочный эпизод фэнтези новеллы или романа наподобие тех, что писали Роберт Говард или Джон Р.Р. Толкин в ХХ веке. Эти яркие, проникновенные и неимоверно глубокие строки неизвестного автора посвящены центру целой системы верований древних. Эта система представляет собой концепцию всего мироздания.

Мировое Древо в современных религиях

Мировое Древо в бесконечном множестве своих вариаций встречается в верованиях большинства народов, населяющих землю: от эрзянской традиционной религии до верований скандинавов, тюрков и даже малайцев. Оно пришло к нам, пройдя путь от бронзового века до наших дней. Чаще всего его отождествляют с Древом Жизни, хоть в научном мире встречаются противники данного подхода.
Широкое распространение образ Мирового Древа получил и в современных авраамических религиях. Так, в библейской Книге Бытия мы видим Райское Древо, дающее в своих плодах вечную жизнь. Оно посажено самим Богом и растет в райском саду, наряду с Древом познания Добра и Зла.

В каббале Древо – высшая форма познания для всех существ, живущих в нашем мире. «Рав Паалим он и Мекабциэль – Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник – из Мекабциэль, потому что он – высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Все есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И все исходит из нее», — сказано в книге Зоар.

Мировое Древо встречается также и в священном для мусульман Коране, в котором сказано:
«А ведь он видел его в другой раз
У самого дальнего Лотоса,
При котором сад – прибежище.
Когда над Лотосом витали те, кто витает,
Взор его не отрывался и не переходил».

В этом аяте упомянуто Мировое Древо, называемое мусульманами как Сидрат аль-мунтаха или «Лотос крайнего предела», который встретил вознесшийся пророк Мухаммед на седьмом небе возле самого престола Аллаха. Это Древо называют предельным, так как именно до него доходит в конечном итоге всё то, что исходит от земли и всё то, что нисходит от самого бога.

Троичность Мирового Древа

Троичность Мирового Древа по вертикали подчеркивается как отнесением каждой части Древа к классам животных, населяющих Землю, так и к разделению мира, человека, времени, поколений на три основные части.
Как структура мира образ Мирового Древа характеризует собой три основных уровня мироздания. Корни – нижний мир, ствол – средний мир, крона – верхний мир. То есть, мир духов, мир людей и мир богов. Как временная ось Мировое Древо простирается по вертикали из прошлого через настоящее в незримое будущее. Как генеалогическое дерево, Мировое Древо олицетворяет конями – наших предков, стволом – нас самих, ветвями – наших потомков.

Каждая из частей дерева характеризует также ареал обитания существ, населяющих землю. Так, ветви относятся к миру птиц, во главе которых чаще других фигурирует орёл, ствол – мир копытных, где основными персонажами были олень, бык, антилопа, лось и другие. В более поздних вариантах среднему миру, то есть, стволу соответствовал и человек. Корни традиционно были пристанищем змей, лягушек, крыс, рыб, выдр, бобров, иногда медведя или некоторых фантастических существ, как например, дракона у тех же скандинавов.
В шумерской версии древнего эпоса о Гильгамеше также фигурирует Мировое Древо – Хулуппу. Многие исследователи считают, что шумеры называли так иву.

«Тогда, в те дни, одно древо,
Единственное древо, хулуппу – древо,
На берегу Евфрата чистого посажено».
«Гильгамеш, Энкиду и нижний мир»

В тексте поэмы мы видим, что в ветвях живёт божественная птица Анзуд – орёл с головой льва, в корнях – змея, а на уровне ствола дерева расположилась дева Лилит.
Разделение Мирового Древа на уровни сравнимо с делением книги на разделы, в которой предусмотрены помимо трех основных разделов еще и главы, что говорит нам об условности деления на три. Зачастую это лишь ориентир нам. Структура Мирового Древа гораздо более сложна и не линейна.

Мировое Древо у древних скандинавов

Так, вечнозеленый ясень Иггдрасиль, символизирующий у скандинавов Вселенную и её устройство, имел 9 миров внутри трёх уже упомянутых: кроны, ствола и корней. Здесь важно отметить присутствие трёх триад. Три в «верхнем мире» шаманов, три в «срединном мире» и сознании, три оставшихся в «подземном мире», где властвуют подсознание и неизведанное. Каждый из девяти миров – это отдельный мир со своим счетом времени, своей сменой сезонов, своим уникальным течением суток и года. Все миры устроены по-разному и каждый отделен от другого своего рода преградой. Но при этом как ни парадоксально все миры взаимосвязаны и соединены между собой. Общий связующий все миры путь зовётся Биврёст («дрожащий путь», «цветная дорога») и является подобием небесной радуги.

Образ Иггдрасиля говорит нам о постоянном мировом круговороте, о непрекращающемся разрушении и возрождении. Число «9» — символ не только абсолюта, но и число вечной жизни, вечного возобновления. Мировое Древо, Древо Жизни говорит нам о неодолимой силе самой Жизни. Иггдрасиль даёт приют умершим, одновременно возрождая жизнь своими ягодами. Руна, которую мы могли бы сопоставить с образом мирового древа — .
Мировой Ясень имеет и еще один сакральный смысл. Это символ мужского и женского начала, символ единения мужчины и женщины, символ их родства и равноправия. Как фаллический образ Древо символизирует Бога-отца. Но являясь дуплистым, населенным множеством существ, оно несет с собой и образ Богини-матери.

Мировое Древо у Славян

У древних славян, как у народа, берущего свои истоки на севере, так же центром мира было Мировое Дерево (Древо Мира). Равно как и у скандинавов, славянское Древо соединяло Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром, являясь центральной осью всего мироздания.
В мифологии древних славян Мировое Древо растёт на далёком острове Буяне, на Алатырь-камне, который в свою очередь является центром Земли. Корни Древа уходят в Подземный Мир, вотчину Чернобога и Мары. Ветви тянутся ввысь, где правит Сварга, где раскинулись сады райского Ирия. Древо являлось лестницей, с помощью которого можно попасть в любой из миров.

По мотивам колядок мы можем видеть, что не только у норманнов, но и у славян Мировое Древо имело не только пространственные координаты, но и временные, так как могло превращаться в дорогу во время календарного празднества. Старая русская загадка гласит:
«Стоит дуб, на нём 12 сучьев, а на каждом суке того дуба по 4 гнезда».
Здесь мы видим явную отсылку к календарному году с двенадцатью месяцами, в каждом из которых по 4 недели.
Образ Древа дошел до нас не только в виде сказок, легенд, былин, песен и загадок, но и в виде украшений, обрядовой вышивки на одежде, узоров, керамики, росписи посуды и т.д. Как мы видим славяне так же, как и многие другие народы, чтили Древо Мира, оно было основной частью верований и являлось основой для миропонимания наших предков.

Мировое Древо в шаманизме (Axis Mundi)

Мировое Древо широко представлено в шаманских практиках различных народов. Здесь это такой же важнейший символ архаической модели мироздания, своего рода священная вертикаль, пронизывающая все миры и соединяющая их незримой нитью. Почитание шаманами Древа Мира отразилось в его изображениях на повседневной или ритуальной одежде, священных бубнах, свадебных нарядах, утвари и других предметах.
Шаманы верят, что Мировое Древо имеет ту же троичность, где корни, ствол и крона символизируют три мира шаманского космоса. И здесь мы можем видеть соответствие каждой из частей Древа ареалу обитания особых животных. Крона – птицы, ствол – копытные, корни – жабы, лягушки, змеи и т.д. Шаман изготавливает свой бубен из древесины Мирового Древа с помощью особого сложного ритуала, например, предварительно взбираясь на вершину ритуальной березы. Копия этого древа обязательно есть в его жилище.

Мировое Древо, равно как и Центральная Гора, являющаяся еще одним тонким символом шаманского восприятия мира, олицетворяют собой мифические формулы Космической Оси, Оси Мира (Axis Mundi), пронизывающей наш мир. Мировое Древо всегда является в мире шаманов истинным хранилищем судеб, хозяином жизни и космического круговорота всего сущего. Есть поверье в некоторых народах, что на ветвях Космического Древа отдыхают души маленьких деток в ожидании, когда за ними придёт шаман и проведет их в мир людей, где они родятся и начнут свою жизнь в нашем мире.

Вся идея Мирового Древа как центра вселенной очень древняя, уходящая корнями в бытие первобытных народов. Вся идея тысячелетиями развивалась, эволюционировала, поскольку имеет неисчерпаемые ресурсы своего символизма.

Но как мы видим из шаманских практик большинства народов, Ось Мира или Мировое Древо является не только ярким образом, символом мироустройства, но и находит некоторое методологическое применение в непосредственных практиках шаманов. Это своего рода лестница, мост, канат, путь, радуга или «цепь из стрел» в зависимости от легенд того или иного народа для путешествия между Великим Небом и Землей, между Землей и Подземным Миром. Этот путь для путешествий между небом и Преисподней известен в легендах задолго до появления шаманизма и уходит во времена праисторической эпохи, когда согласно преданиям путешествие между Мирами было не просто возможно, но и общедоступно.
Сейчас же этой практикой владеют лишь шаманы, которые являются неким подобием касты избранных, ведающих, умеющих через специальные практики шаманского экстаза и транса использовать Мировую Лестницу для путешествий между Мирами.

Всё вышесказанное подводит нас к выводу, что Мировое Древо как образ, как символ, как олицетворение всего мироздания существует не один, не пять и даже не десять веков. Это древний, глубокий и очень тонкий образ восприятия Мира. Этот образ встречается в огромном количестве народов, населяющих нашу планету. В некоторых из них он появился еще задолго до появления письменности. Но уже тогда он передавался из уст в уста. Этот символ дошел до нас, пройдя сложнейший путь и проверку самым главным цензором – временем.